بودكاست التاريخ

أشفينس الجدول الزمني

أشفينس الجدول الزمني



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

  • ج. 1500 قبل الميلاد - ج. 500 قبل الميلاد

    يلتزم العلماء الهنود في الفترة الفيدية المزعومة بالفيدا بصيغة مكتوبة ؛ تم تأسيس المبادئ الأساسية للهندوسية.

  • ج. 500 قبل الميلاد

    الفترة الفيدية في الهند بعد هجرة أكبر للهنود الآريين من آسيا الوسطى


Ashvins Timeline - التاريخ

كالا (السنسكريتية: काल ، تحويل صوتي. كالا، [kaːlɐ]) هي كلمة مستخدمة في اللغة السنسكريتية لتعني "الوقت". [1] إنه أيضًا اسم الإله ، وبهذا المعنى لا يمكن تمييزه دائمًا كالا، تعني "أسود". غالبًا ما يستخدم كأحد الأسماء أو الأشكال المختلفة لـ Yama.


غالبًا ما تُعرِّف الدراسات الأكاديمية للأساطير الميثولوجيا على أنها قصص ذات قيمة عميقة تشرح وجود المجتمع والنظام العالمي: تلك الروايات عن خلق المجتمع ، وأصول المجتمع وأسسه ، وإلههم (آلهتهم) ، وأبطالهم الأصليون ، وعلاقة الجنس البشري بـ "الإلهي" ، ورواياتهم عن علم الأمور الأخيرة (ما يحدث في "الحياة الآخرة"). هذا مخطط عام للغاية لبعض القصص المقدسة الأساسية مع تلك الموضوعات. بمعناها الأكاديمي الواسع ، الكلمة خرافة تعني ببساطة قصة تقليدية. ومع ذلك ، فإن العديد من العلماء يقصرون مصطلح "الأسطورة" على القصص المقدسة. [6] غالبًا ما يذهب الفلكلوريون إلى أبعد من ذلك ، محددين الأساطير على أنها "حكايات يعتقد أنها حقيقية ، ومقدسة في العادة ، تدور أحداثها في الماضي البعيد أو في عوالم أو أجزاء أخرى من العالم ، وبشخصيات غير بشرية ، أو غير إنسانية ، أو بطولية". [7]

في اليونانية الكلاسيكية ، موثوس، ومنها الكلمة الإنجليزية خرافة مشتق ، يعني "قصة ، سرد". لا تحتوي الأساطير الهندوسية في كثير من الأحيان على بنية متجانسة ومتجانسة. تظهر الأسطورة نفسها عادةً في إصدارات مختلفة ، ويمكن تمثيلها بشكل مختلف عبر التقاليد الإقليمية والاجتماعية والدينية المختلفة. [8] العديد من هذه الأساطير تتطور عبر هذه النصوص ، حيث تتغير أسماء الشخصيات أو يتم تزيين القصة بتفاصيل أكبر. [8] [9] وفقًا لسوثرين هيرست ، تم إعطاء هذه الأساطير مجموعة معقدة من التفسيرات. [8] بينما وفقًا لدونيغر أوفلاهرتي ، تظل الرسالة المركزية والقيم الأخلاقية كما هي. [9] تم تعديلها من قبل مدارس فلسفية مختلفة بمرور الوقت ، واعتبرت ذات معنى أعمق ، وغالبًا ما تكون رمزية. [8]


محتويات

أصول المصطلح براهم غير مؤكد ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى وجود العديد من الكلمات ذات الصلة في الأدبيات الفيدية ، مثل براهمان من أجل "الواقع المطلق" و براهمية عن "الكاهن". التمييز بين المفهوم الروحي لـ براهمان والإله براهما هو أن الأول هو مفهوم ميتافيزيقي تجريدي لا جنس له في الهندوسية [19] في حين أن الأخير هو أحد الآلهة الذكورية العديدة في التقاليد الهندوسية. [20] المفهوم الروحي لـ براهمان قديم جدا [ بحاجة لمصدر ] ويقترح بعض العلماء أن الإله براهما قد يكون قد ظهر كتجسيد وأيقونة مرئية للمبدأ العالمي غير الشخصي براهمان. [21] وجود إله مميز اسمه براهما يتضح في النصوص الفيدية المتأخرة. [21]

نحويًا ، الجذع الاسمي براهما- شكلين متميزين: الاسم المحايد براهمان، الذي هو صيغة المفرد الاسمي براهما (ब्रह्म) والاسم المذكر براهمان، الذي هو صيغة المفرد الاسمي براهم (ब्रह्मा). الصيغة الأولى المحايدة لها معنى معمم ومجرّد [22] بينما الصيغة الثانية ، صيغة المذكر تستخدم كاسم مناسب للإله براهما.

تحرير الأدب الفيدي

واحدة من أقدم الإشارات إلى براهما مع فيشنو وشيفا في الخامس براباتاكا (درس) من Maitrayaniya Upanishad، ربما تكون قد تألفت في أواخر الألفية الأولى قبل الميلاد. تمت مناقشة براهما لأول مرة في الآية 5 ، 1 ، وتسمى أيضًا ترنيمة كوتسايانا، ثم شرح في الآية 5 ، 2. [25]

في وحدة الوجود ترنيمة كوتسايانا، [25] يؤكد الأوبنشاد أن روح المرء هي براهمان ، وأن هذه الحقيقة المطلقة ، الكون الكوني أو الله موجودة داخل كل كائن حي. إنه يساوي عتمان (الروح ، الذات) داخل أن تكون براهما ومظاهر بديلة مختلفة للبراهمان ، على النحو التالي ، "أنت براهما ، أنت فيشنو ، أنت رودرا (شيفا) ، أنت آجني ، فارونا ، فايو ، إندرا ، أنت كل شيء." [25]

في الآية (5،2) ، تم تعيين Brahma و Vishnu و Shiva في نظرية Guṇa ، أي الصفات والنفسية والميول الفطرية التي يصفها النص يمكن العثور عليها في جميع الكائنات الحية. [26] [27] هذا الفصل من مايتري أوبانيشاد يؤكد أن الكون خرج من الظلام (تاماس) ، أولاً كشغف يتميز بالجودة الفطرية (راجاس) ، ثم صقلها وتمييزها إلى نقاء وخير (ساتفا). [25] [26] من هذه الصفات الثلاث ، راجاس ثم تعيينها إلى براهماعلى النحو التالي: [28]

الآن بعد ذلك ، ذلك الجزء منه الذي ينتمي إليه تاماس، هذا ، يا طلاب المعرفة المقدسة (Brahmacharins) ، هذا هو Rudra.
ذلك الجزء منه الذي ينتمي إليه راجاسأن هذا يا طلاب العلم المقدس هو هذا براهما.
ذلك الجزء منه الذي ينتمي إليه ساتفا، أن يا طلاب المعرفة المقدسة ، هذا هو فيشنو.
حقًا ، لقد أصبح هذا الواحد ثلاثة أضعاف ، ثم أصبح ثمانية أضعاف ، وأحد عشر ضعفًا ، واثني عشر ضعفًا ، إلى طية لانهائية.
دخل هذا الكائن (المحايد) إلى جميع الكائنات ، وأصبح سيد كل الكائنات.
هذا هو Atman (الروح ، الذات) داخل وخارج - نعم ، داخل وخارج!

بينما ال مايتري أوبانيشاد خرائط براهما مع أحد عناصر جوا من الناحية النظرية الهندوسية ، فإن النص لا يصوره كأحد العناصر ثلاثية الوظائف للهندوسية تريمورتي وجدت الفكرة في الأدب البوراني لاحقًا. [29]

تحرير ما بعد الفيدية والملاحم و Puranas

خلال فترة ما بعد الفيدية ، كان براهما إلهًا بارزًا وكانت طائفته موجودة خلال القرنين الثاني والسادس الميلاديين. تصف النصوص المبكرة مثل Brahmananda Purana أنه لم يكن هناك شيء سوى المحيط الأبدي. منها انبثقت بيضة ذهبية تسمى Hiranyagarbha. انفتحت البيضة وظهر براهما ، الذي خلق نفسه بداخلها ، (مكتسبًا اسم سوايامبو). ثم خلق الكون والأرض وأشياء أخرى. كما أنه خلق الناس لملء خليقته والعيش فيها. [31] [32] [7] ولكن بحلول القرن السابع ، فقد براهما أهميته. تذكر أساطير بورانيك أسبابًا مختلفة لسقوطه. وفقًا لبعض الإصدارات ، لعن شيفا براهما بعد أن غش خلال منافسة ، حيث حاول فيشنو الذهاب إلى أعلى وأسفل العمود العملاق بينما كذب براهما بأنه وصل إلى نهايته من أجل الادعاء بالتفوق على شيفا. [33] يعتقد المؤرخون أن بعض الأسباب الرئيسية لسقوط براهما كانت ظهور الفايشنافية والشيفية واستبداله بشاكتي في تقليد سمارتا والهجمات المتكررة من قبل البوذيين والجاينيين وحتى من قبل أتباع فايشنافا وشيفيت الهندوس. [7] [32]

تقدم نصوص ما بعد الفيدية في الهندوسية نظريات متعددة عن نشأة الكون ، تضمنت العديد منها البراهما. وتشمل هذه سرغا (الخلق الأولي للكون) و فيسارجا (الخلق الثانوي) ، والأفكار المتعلقة بالفكر الهندي أن هناك مستويين من الواقع ، أحدهما أساسي لا يتغير (ميتافيزيقي) والآخر ثانوي يتغير دائمًا (تجريبي) ، وأن كل الواقع المرصود للأخير في ما لا نهاية تكرار دورة الوجود ، أن الكون والحياة التي نختبرها يتم إنشاؤها باستمرار وتطورها وتذوبها ثم إعادة تكوينها. [34] تمت مناقشة المبدع الأساسي على نطاق واسع في نشأة الكون الفيدية مع براهمان أو بوروشا أو ديفي من بين المصطلحات المستخدمة للمبدع الأساسي ، [34] [35] بينما تسمي النصوص الفيدية وما بعد الفيدية آلهة وآلهة مختلفة كمبدعين ثانويين (غالبًا براهما في نصوص ما بعد الفيدية) ، وفي بعض الحالات إله أو إلهة مختلفة هو الخالق الثانوي في بداية كل دورة كونية (كالبا، دهر). [12] [34]

براهما هو "منشئ ثانوي" كما هو موصوف في ماهابهاراتا و Puranas ، ومن بين الأكثر دراسة ووصفًا. [36] [37] [38] تشير بعض النصوص إلى أن براهما ولد من زهرة اللوتس الخارجة من سرة الإله فيشنو. [39] [40] على النقيض من ذلك ، يصف بوراناس الذي يركز على شيفا أن براهما وفيشنو قد تم إنشاؤهما بواسطة Ardhanarishvara ، أي نصف شيفا ونصف بارفاتي أو بدلاً من ذلك ، ولد براهما من رودرا ، أو فيشنو ، وشيفا وبراهما خلقوا بعضهم البعض دوريا في عصور مختلفة (كالبا). [12] [41] ومع ذلك ، يقترح آخرون أن الإلهة ديفي هي التي ابتكرت براهما ، [42] وتتابع هذه النصوص بعد ذلك أن براهما هو الخالق الثانوي للعالم الذي يعمل نيابة عنهم على التوالي. [42] [43] براهما يخلق كل الأشكال في الكون ، لكن ليس الكون البدائي نفسه. [30] وهكذا في معظم النصوص البورانية ، يعتمد نشاط براهما الإبداعي على وجود وقوة إله أعلى. [44] علاوة على ذلك ، تؤكد نصوص العصور الوسطى لهذه التقاليد التوحيدية الرئيسية للهندوسية أن ساجونا (التمثيل بالوجه والسمات) [45] براهما هي فيشنو ، [46] شيفا ، [47] أو ديفي [48] على التوالي.

في الأدب البوراني لما بعد الفيدية ، [49] براهما يخلق ولكن لا يحفظ ولا يدمر أي شيء. يُتصور في بعض النصوص الهندوسية أنه ظهر من الميتافيزيقي براهمان جنبًا إلى جنب مع فيشنو (الحافظ) وشيفا (المدمر) وجميع الآلهة الأخرى والمادة والكائنات الأخرى. في المدارس التوحيدية للهندوسية حيث يوصف الإله براهما كجزء من علم الكونيات الخاص بها ، فهو بشر مثل كل الآلهة ويذوب في براهمان الخالد المجرد عندما ينتهي الكون ، ثم تبدأ دورة كونية جديدة (كالبا). [49] [50]

في ال بهاجافاتا بورانا، يصور براهما عدة مرات على أنه الشخص الذي ينهض من "محيط القضايا". [51] براهما ، يقول بورانا هذا ، يظهر في اللحظة التي يولد فيها الوقت والكون ، داخل لوتس متجذر في سرة هاري (الإله فيشنو ، الذي يعتبر مدحه هو التركيز الأساسي في بورانا). تؤكد الأسفار المقدسة أن براهما يشعر بالنعاس ويخطئ وغير كفء مؤقتًا لأنه يجمع الكون معًا. [51] ثم يدرك ارتباكه ونعاسه ، يتأمل كزاهد ، ثم يدرك هاري يرى في قلبه بداية الكون ونهايته ، ثم يتم إحياء قواه الإبداعية. براهما ، يقول Bhagavata Purana ، يجمع بعد ذلك براكريتي (الطبيعة ، المادة) و بوروشا (روح ، روح) لخلق تنوع مذهل من الكائنات الحية ، وعاصفة من العلاقة السببية. [51] وهكذا ينسب Bhagavata Purana إنشاء المايا إلى Brahma ، [ بحاجة لمصدر ] حيث يخلق من أجل الخلق ، ويغرس كل شيء بالخير والشر ، المادي والروحي ، بداية ونهاية. [52]

يصف بوراناس براهما بأنه إله خلق الوقت. [ بحاجة لمصدر ] إنهم يربطون بين وقت الإنسان وزمن براهما ، مثل أن فترة المحاكالبا هي فترة كونية كبيرة ، مرتبطة بيوم وليلة في وجود براهما. [44] [ بحاجة لمصدر ]

القصص حول براهما في بوراناس مختلفة متنوعة وغير متسقة. في سكاندا بورانا ، على سبيل المثال ، تُدعى الإلهة بارفاتي "أم الكون" ، ويُنسب لها الفضل في خلق براهما والآلهة والعوالم الثلاثة. وقالت سكاندا بورانا إنها هي التي جمعت الثلاثة غوناس - ساتفا وراجاس وتاماس - في الأمر (براكرتى) لإنشاء عالم مراقب تجريبياً. [53]

مناقشة Vedic of Brahma as a رجاستوسع إله الجودة في الأدب البوراني والتانترى. ومع ذلك ، فإن هذه النصوص تنص على أن زوجته ساراسواتي لديها ساتفا (جودة التوازن ، الانسجام ، الخير ، النقاء ، الشمولية ، البناءة ، الإبداعية ، الإيجابية ، السلمية ، الفاضلة) ، وبالتالي يكمل براهما رجاس (جودة الشغف ، النشاط ، ليست جيدة ولا سيئة ، وأحيانًا إما فعل كإجراء ، فردي ، مدفوع ، ديناميكي). [54] [55] [56]


Asvins ، الآلهة الهندوسية للشفاء والطب

إن Asvins (التي تمت تهجئتها أيضًا Ashvins أو Aswins) هي آلهة توأم لا ينفصلان عن الطب والشفاء وتحتل مكانًا مهمًا في البانثيون الهندوسي ، والتي يكتنف أصلها الأسطورة والغموض والرمزية.

تم ذكرهم في الترانيم الفيدية والأوبنشاد. تم تمجيدهم كمالكين للخيول ، ونذير لإلهة الفجر أوشاه ، ومعلمين بأسرار الحياة النباتية. يتم توجيه عدد من الترانيم إليهم بسبب قدراتهم العلاجية والشفائية. قالوا أن ينزلوا إلى الأرض ثلاث مرات في اليوم لمساعدة البشرية في قواها التصالحية والعلاجية.

يعتبر Asvins إخوة أوشا ، إلهة الفجر وقد يمثل في الواقع الشفق ، عندما يظهر الظلام والنور متشابكين في الأفق قبل الفجر مباشرة وكذلك قبل الغسق.

هم أول الأطباء المعروفين الذين لديهم القدرة على إجراء جراحة زرع الأعضاء. لقد لعبوا خدعة مع إندرا من خلال استبدال رأس Dadhichi بذلك الحصان. عندما قطع إندرا رأسه ، أعادوا زرع رأسه الأصلي مرة أخرى. لقد فعلوا ذلك لأن Dadhichi ، ابن Atharvan ، كان لديه معرفة بالعسل (Madhu vidya) ، مما جعل الكائنات البشرية خالدة. شعرت إندرا بعدم الأمان حيال ذلك ولم ترغب في أن يتعلمها أي رجل بشري. نذر بقطع رأس أي شخص علم هذه المعرفة للآخرين. ابتكر Asvins خطة لتعلمه من Dadhici دون إذن من Indra. لقد استبدلوا بذكاء رأس Dadhici برأس حصان وتعلموا منه المعرفة. عندما علم إندرا بالأمر وقطع رأسه بدافع الغضب ، وضعوا رأسه الأصلي عليه وأعادوا إحيائه.

يتم الإشادة بـ Asvins في الترانيم كعمال عجيبين ، وأطباء الآلهة ، بأيدٍ رشيقة وقوى شفاء خارقة ، ويمنحون الجمال والصحة للمصلين.

في ملحمة ماهابهاراتا ، كانوا مسؤولين عن ولادة ناكولا وساهاديفا ، التوأم الوسيم اللذان كان لهما مهارات نادرة في تربية وترويض الخيول.

تصفهم ترانيم Rigvedic بأنهم أسياد المئات من القوى ، الذين يسعون باستمرار إلى فعل الخير للآخرين ، الذين يمكنهم جعل المكفوفين والأعرج يرون ويمشون ، ويتعافى المصابون بسرعة من آلامهم ، ويساعدون الرجال على إنتاج ذرية أو أن تنتج الأبقار المزيد من الحليب .

يمكنهم تقليل الحرارة في جسم الإنسان ، وعلاج القروح الإنتانية ، وتخزين جرثومة الحياة في المخلوقات الأنثوية وإجراء العمليات الجراحية. يسافرون في عربة بثلاثة برامق ، وينزلون إلى الأرض ثلاث مرات في اليوم حاملين معهم أدوية سماوية.

رمزيا يعتبرون إلى شبه الظلمة قبل الفجر. بسبب كرمهم يتم استحضارهم دائمًا أثناء التضحيات الفيدية. في الأيقونات الهندوسية ، تُصوَّر الآسفين عادةً على أنها شباب وسيمون برؤوس خيول.

فيما يلي مقتطف من كتاب A Vedic Reader For Students بقلم آرثر أنتوني ماكدونيل (1854-1930) عن أسفينس.

يعتبر هذان الآلهة من أبرز الآلهة بعد إندرا ، وأجني ، وسوما ، حيث يتم استدعاؤهما في أكثر من خمسين ترنيمة كاملة وفي أجزاء من عدة أخرى. على الرغم من أن اسمهم (asv-in فارس) هندي بحت ، وعلى الرغم من أنهم ينتمون بلا شك إلى مجموعة آلهة النور ، فإن الظاهرة التي يمثلونها غير مؤكدة ، لأنه في جميع الاحتمالات يجب البحث عن أصلهم في وقت مبكر جدًا من عصر ما قبل الفيدية.

إنهما توأمان ولا ينفصلان ، على الرغم من أن مقطعين أو ثلاثة تشير إلى أنهما قد تم اعتبارهما في وقت واحد على أنهما منفصلان. هم صغار وكبار السن. إنهم مشراقون ، أسياد لمعان ، من تألق ذهبي ، جميل ، ومزين بأكاليل اللوتس. هم الآلهة الوحيدة المسماة بالمسار الذهبي (هيرانيا فارتاني). هم أقوياء ورشيقون ، أسطول كفكر أو نسر. لديهم حكمة عميقة وقوة غامضة. الصفتان الأكثر تميزًا وتكرارًا هما dasrá عجيب و násatya حقيقية.

هم أكثر ارتباطًا بالعسل (مادو) من أي آلهة أخرى. يشتهون العسل ويشربونه. لديهم جلد مليء بالعسل سكبوا مائة جرة من العسل. لديهم منجل العسل وسيارتهم ذات لون عسلي وحامل للعسل. يعطون النحل العسل ويقارنون بالنحل. ومع ذلك ، فهم أيضًا مغرمون بسوما ، حيث تمت دعوتهم لشربه مع Usas و Surya. سيارتهم تشبه الشمس وذهبية مع جميع أجزائها. إنه ذو ثلاثة أضعاف وله ثلاث عجلات. إنه أسرع مما كان يعتقد ، من طرفة عين. تم تصميمه من قبل الحرفيين الإلهيين الثلاثة ، Rbhus. يتم رسمها بواسطة الخيول ، وبشكل أكثر شيوعًا عن طريق الطيور أو الجياد المجنحة أحيانًا بواسطة واحدة أو أكثر من الجاموس ، أو بواسطة وحيد آسا (راسابها). يمر فوق الدول الخمس التي يتحرك فيها حول السماء ويجتاز السماء والأرض في يوم واحد يدور حول الشمس في المسافة. غالبًا ما يتم ذكر مسارهم الدوار (vartís) ، وهو مصطلح ينطبق عليهم بشكل حصري تقريبًا. إنهم يأتون من السماء والجو والأرض ، أو من المحيط يقيمون في بحر السماء ، ولكن في بعض الأحيان يشار إلى منطقتهم على أنها غير معروفة. وقت ظهورهم بين الفجر وشروق الشمس: عندما يقف الظلام بين الأبقار الوردية يوقظهم أوساس ، يتبعونها في سيارتهم عند ولادة أوساس. ينيرون سيارتهم لينزلوا إلى الأرض ويتلقوا قرابين المصلين. إنهم يأتون ليس فقط في الصباح ، ولكن أيضًا في الظهيرة وغروب الشمس. يبددون الظلام ويطردون الأرواح الشريرة.

Asvins هم أبناء الجنة ولكنهم قيل أيضًا أنهم أبناء توأم ل Vivasvant وابنة Tvastr Saranyú (ربما شروق الشمس والفجر). قيل ذات مرة أن بوسان هو ابنهما ويبدو أن أختهما تعني الفجر. غالبًا ما يرتبطون بالشمس التي يتم تصورها على أنها أنثى تسمى إما Surya أو ابنة Surya بشكل أكثر شيوعًا. هما زوجا سوريا اللذان اختارتهما وركبت سيارتهما. إن رفقة سوريا على سيارتهم مميزة حقًا. ومن ثم في ترنيمة الزفاف (x. 85) يتم استدعاء Asvins لإيصال العروس إلى المنزل على سيارتهم ، وهم (مع آلهة أخرى) مطالبون بمنحها الخصوبة.

عادةً ما تعانق الآسفين الآلهة. هم أسرع المنقذين من الضيق بشكل عام. عمليات الإنقاذ المختلفة التي يقومون بها هي من النوع السلمي ، وليس التحرر من مخاطر المعركة. إنهم أطباء إلهيون مميزون ، يعالجون الأمراض بعلاجاتهم ، ويعيدون البصر ، ويعالجون المرضى والمشوهين. تم ذكر العديد من الأساطير حول أولئك الذين أعادوا الشباب ، أو شفيوا من عيوب جسدية مختلفة ، أو صادقوا بطرق أخرى. الاسم الأكثر ذكرًا هو اسم Bhujyu ، الذي أنقذه من المحيط في سفينة.

كان الأساس المادي لـ Asvins لغزًا منذ وقت أقدم المترجمين الفوريين قبل Yuska ، الذين قدموا تفسيرات مختلفة ، بينما اقترح العلماء الحديثون أيضًا العديد من النظريات. والاحتمالان الأكثر احتمالاً هو أن Asvins مثلت إما شفق الصباح ، كنصف ضوء ونصف مظلم ، أو الصباح ونجمة المساء. من المحتمل أن يعود تاريخ Asvins إلى الفترة الهندية الأوروبية. الفرسان ، ابنا ديوس ، اللذان يقودان الجنة مع خيولهما ، ولديهما أخت ، يتوازيان مع فرسان الأساطير اليونانية المشهورين ، أبناء زيوس ، إخوة هيلينا ، وابني الله الليتيين القادمين يركبون جيادهم لاستمالة ابنة الشمس. في الأسطورة الليتية ، تأتي نجمة الصباح لتنظر إلى ابنة الشمس. نظرًا لأن الزوجين Asvins تزوجا من Surya ، فقد تزوج ابنا Lettic God من ابنة واحدة من Sun ، فإن هذا الأخير أيضًا (مثل Dioskouroi و Asvins) هم منقذون من المحيط ، ينقلون ابنة الشمس أو الشمس بنفسه.


محتويات

في الهندوسية ، جارودا هو طائر الشمس الإلهي مثل النسر وملك الطيور. [6] أ جاروتمان مذكور في ريجفيدا الذي يوصف بأنه ديفا سماوي بأجنحة. [13] [14] إن شاتاباتا براهمانا المضمنة داخل ياجورفيدا النص يذكر جارودا كتجسيد للشجاعة. في ال ماهابهاراتا، يُذكر أن Garutman هو نفسه Garuda ، ثم يوصف بأنه الشخص السريع ، والذي يمكنه تغيير شكله إلى أي شكل والدخول إلى أي مكان. [13] إنه مخلوق قوي في الملاحم ، حيث يمكن لرفرفة جناحه أن توقف دوران السماء والأرض والجحيم. وُصِف بأنه جبل المركبة للإله الهندوسي فيشنو ، وعادة ما يتم عرضهما معًا. [13]

وفقًا لجورج ويليامز ، فإن لغارودا جذور في الفعل griاو الكلام. [14] هو استعارة في الأدب الفيدي لـ ريك (إيقاعات) ، سمعان (اصوات)، ياجنا (تضحيات) ، و عتمان (النفس ، أعمق مستوى للوعي). في بوراناس ، يقول ويليامز ، يصبح جارودا تجسيدًا حرفيًا للفكرة ، والذات التي ترتبط بالذات العليا (فيشنو) ولا تنفصل عنها. [14] [15] على الرغم من أن جارودا جزء أساسي من أساطير الفيشنافية ، إلا أنه يظهر أيضًا بشكل بارز في أساطير شيفيسم ، ونصوص شيفا مثل جارودا تانترا و كيرانا تانترا، ومعابد شيفا كطائر وكمجاز عتمان. [15] [16] [17]

تحرير الايقونية

تختلف النصوص الهندوسية على أيقونات جارودا في تفاصيلها. إذا كان في شكل طائر ، فهو يشبه النسر ، وعادة ما تكون الأجنحة مفتوحة قليلاً كما لو كانت جاهزة ومستعدة للطيران أينما يحتاج. [7] في شكل بشري جزئي ، قد يكون له أنف أو منقار أو ساقان يشبه النسر ، وعيناه مفتوحتان وكبيرتان ، وجسمه بلون الزمرد ، وجناحيه أصفر ذهبي. قد يتم عرضه إما بيدين أو أربع أيدي. [7] إذا لم يكن يحمل فيشنو ، فإنه يحمل جرة من أمريتا (رحيق الخلود) في يد واحدة في المؤخرة ومظلة في الأخرى ، بينما زوج اليدين الأمامي في انجالي (ناماستي) الموقف. إذا كان يحمل Vishnu ، فإن الأيدي الخلفية توفر الدعم لقدم Vishnu. [7] [8]

طبقا للنص سيلبراتنا، تنص على أن Rao ، فإن Garuda هو أفضل تصوير باستخدام يدين فقط وبأربعة شرائط من الألوان: "اللون الأصفر الذهبي من القدمين إلى الركبتين ، والأبيض من الركبتين إلى السرة ، والقرمزي من السرة إلى الرقبة ، والأسود فوق الرقبة". يديه ، يوصي النص ، يجب أن تكون في أبهايا (لا شيء للخوف) الموقف. [7] في سريتفانيدي النص ، الأيقونية الموصى بها لـ Garuda هي شخصية راكعة ، يرتدي واحدًا أو أكثر من الثعابين ، منقار طائر مدبب مثل الأنف ، ويداه في ناماستي وضع. يوجد هذا النمط بشكل شائع في المعابد الهندوسية المخصصة لفيشنو. [7]

في بعض الأيقونات ، يحمل جارودا اللورد فيشنو ورفيقيه إلى جانبه: لاكشمي (ثيروماغال) وبهمي (بوما ديفي). [9] [19] [ مرجع دائري ]

تم العثور على أيقونات جارودا في معابد الهند المبكرة ، مثل الجانب السفلي من إفريز عند مدخل الكهف 3 لمعابد كهف بادامي (القرن السادس). [7] [20]

تحرير الأساطير

ترتبط أساطير جارودا بأسطورة أرونا - قائد العربة لسوريا (إله الشمس الهندوسي). ومع ذلك ، فإن هذه الأساطير الهندية غير متسقة عبر النصوص. تطور كل من Aruna و Garuda من بيضة. وفقًا لإحدى الروايات التي رواها جورج ويليامز ، أرادت زوجتا Kashyapa Prajapati ، Vinata و Kadru ، إنجاب أطفال ، ومنح Kashyapa كل منهما نعمة. [21] طلب كادرو ألفًا من أبناء ناغا ، بينما طلب فيناتا اثنين فقط ، لكن كل منهما يساوي جميع أبناء كادرو الألف. باركهم كاشيابا ، ثم تراجع إلى غابة للتأمل. في وقت لاحق ، أنجبت كادرو ألف بيضة ، في حين أنجبت فيناتا بيضتين. بعد احتضانها لمدة خمسمائة عام ، فقس بيض كادرو وخرج منها 1000 من أبنائها. فيناتا ، حريصة على أبنائها ، كسرت إحدى بيضها بفارغ الصبر. من هذه البيضة خرجت أرونا المتكونة جزئيًا ، وبدا مشعًا ومحمرًا مثل شمس الصباح - ولكن ليس ساطعًا مثل شمس الظهيرة كما وعد. [21] [22] وبخ أرونا والدته ، فيناتا بسبب نفاد صبرها ، وحذرها من كسر البيضة الثانية ، وشتمها على أن تكون أمة حتى أنقذها شقيقه. ثم غادر أرونا ليصبح قائد عربة لسوريا ، إله الشمس.

انتظر فيناتا ، وبعد سنوات عديدة فقسست البيضة الثانية ، وولد جارودا. بعد خسارة رهان على Kadru من خلال الخداع ، أُجبرت فيناتا على أن تصبح عبدًا لها. طلب جارودا في وقت لاحق من إخوته تحرير والدته من العبودية ، والتي طالبوا أمريتا بها من السماء. شن جارودا حربًا ضد الآلهة بقوته وقدراته غير العادية التي تفوق التفكير ، وهزمهم جميعًا ، بما في ذلك إندرا. ثم أخذ وعاء رحيق إندرا وعاد إلى الأرض. ثم جاء Vishnu إلى Garuda ، وطلب منه أن يكون رحلته ، ووافق على ذلك. طلب إندرا من جارودا ألا يعطي أمريتا للنجاس رغم ذلك ، لأن ذلك سيجلب الكثير من المتاعب لاحقًا ، لذلك وضعوا خطة. عند وصوله إلى إخوته ، وضع جارودا الإناء أمامهم ، وطلب منهم تطهير أنفسهم أولاً قبل الشرب. في هذه الأثناء ، سرق Jayanta (ابن إندرا) السفينة مرة أخرى. عند عودته ، التهم جارودا جميع الناغا. [21] [23]

تصور بعض الأساطير أن جارودا ضخم جدًا لدرجة أنه يستطيع حجب الشمس. [24] النص جارودا بورانا سمي من بعده. [25]

يتم تقديم جارودا في أساطير ماهابهاراتا على أنه الشخص الذي يأكل لحوم الثعابين ، مثل القصة التي تتحدث عن تخطيطه لقتل ثعبان السوموخا وأكله ، حيث تتدخل إندرا. غارودا غاضبًا ، ويتباهى بمآثره ويقارن نفسه بنظرائه في إندرا. فيشنو يعلم غارودا درسًا ويعالج فخره بالقوة. [26] Garudas هو أيضًا سلالة من الطيور تلتهم الثعابين في الملحمة. [26]

ال Suparṇākhyāna، قصيدة أواخر الفترة الفيدية التي تعتبر من بين "أقدم آثار الشعر الملحمي في الهند" ، تتعلق بأسطورة جارودا ، وتوفر الأساس لنسخة موسعة لاحقة تظهر داخل Mahābhārata. [27] [28]

تحرير الرمزية

صلات جارودا بـ Vishnu - الإله الهندوسي الذي يحارب الظلم ويدمر الشر في صوره الرمزية المختلفة للحفاظ على دارما ، جعلته رمزًا مبدعًا لواجب الملك وسلطته ، وشارة ملكية أو دارما. يظهر شكله الشبيه بالنسر إما بمفرده أو مع Vishnu ، مما يدل على الموافقة الإلهية على سلطة الدولة. [14] تم العثور عليه على وجوه العديد من عملات المملكة الهندوسية المبكرة بهذه الرمزية ، إما كطائر برأس واحد أو طائر ثلاثي الرؤوس يراقب كل الجوانب. [29]

في جميع أنحاء ماهابهاراتا ، يتم استدعاء Garuda كرمز للقوة العنيفة والسرعة والبراعة القتالية. يتم تشبيه المحاربين الأقوياء الذين يتقدمون بسرعة على أعداء محكوم عليهم بالفشل بانقلاب جارودا على ثعبان. المحاربون المهزومون مثل الثعابين التي ضربها جارودا. تستخدم شخصية ماهابهاراتا Drona تشكيلًا عسكريًا سمي على اسم Garuda. حتى أن كريشنا يحمل صورة جارودا على رايته. [ بحاجة لمصدر ]

Garuda ، يشار إليها أيضًا باسم جارولا، هي طيور ذات أجنحة ذهبية في النصوص البوذية. تحت المفهوم البوذي saṃsāra، هم واحد من Aṣṭagatyaḥ ، الطبقات الثمانية للكائنات اللاإنسانية. في الفن البوذي ، يظهرون وهم جالسون ويستمعون إلى خطب بوذا. [1] هم أعداء Nāgas (الثعابين) ويتم تصويرهم أحيانًا مع ثعبان ممسوك بين مخالبهم. مثل الفن الهندوسي ، فإن الأيقونات الحيوانية (الطيور العملاقة الشبيهة بالنسر) والأيقونية المجسمة جزئيًا (جزء طائر ، وجزء بشري) شائعة عبر التقاليد البوذية. [1]

في البوذية ، فإن جارودا (السنسكريتية بالي: garuḷā) هي طيور مفترسة ضخمة يبلغ طول جناحيها 330 يوجاناس. [1] يوصفون بأنهم كائنات ذات ذكاء وتنظيم اجتماعي. تُعرف أيضًا أحيانًا باسم سوبارا (السنسكريتية بالي: supaṇṇa) ، وتعني "حسن الأجنحة ، ولها أجنحة جيدة". مثل Nāgas ، فهي تجمع بين خصائص الحيوانات والكائنات الإلهية ، ويمكن اعتبارها من بين أدنى الديفا. [1] لدى Garudas ملوك ومدن ، وعلى الأقل يتمتع البعض منهم بالقوة السحرية للتغيير إلى شكل بشري عندما يرغبون في التعامل مع الناس. في بعض المناسبات ، كان لملوك جارودا علاقات عاطفية مع نساء بشريين بهذا الشكل. مساكنهم في بساتين سيمبال، أو شجرة الحرير والقطن.

تصفهم قصص جاتاكا بأنهم من سكان Nagadipa أو Seruma. [1]

إن Garuda هم أعداء للناغا ، وهي سلالة من الثعابين الذكية - أو الكائنات الشبيهة بالتنين ، الذين يصطادونهم. قبضت عائلة Garudas في وقت ما على nāgas عن طريق الاستيلاء عليها من رؤوسهم ولكن nāgas علموا أنه من خلال ابتلاع الحجارة الكبيرة ، يمكن أن يجعلوا أنفسهم أثقل من أن يحملهم Garudas ، يرتدونها وقتلهم من الإرهاق. تم الكشف عن هذا السر لواحد من Garudas من قبل الزاهد Karambiya ، الذي علمه كيف يمسك ناغا من ذيله ويجبره على التقيؤ لحجره (Pandara Jātaka، J 518).

كان Garudas من بين الكائنات التي عينها Śakra لحراسة جبل Sumeru و Trāyastriṃśa الجنة من هجمات الأسورا.

في Maha-samaya Sutta (Digha Nikaya 20) ، يظهر بوذا وهو يصنع سلامًا مؤقتًا بين Nagas و Garudas.

في خيال أسرة تشينغ قصة يو فاي (1684) ، يجلس جارودا على رأس عرش بوذا. ولكن عندما ينفجر الخفاش السماوي (تجسيد لكوكبة الدلو) أثناء شرح بوذا لوتس سوترا ، يقتلها جارودا ويُنفى من الجنة. ولد من جديد في وقت لاحق باسم سلالة سونغ جنرال يو فاي. يولد الخفاش من جديد باسم ليدي وانغ ، زوجة رئيس الوزراء الخائن تشين هوي ، وله دور فعال في صياغة مؤامرة "النافذة الشرقية" التي أدت إلى تنفيذ يوي السياسي في نهاية المطاف. [30] قصة يو فاي يلعب على العداء الأسطوري بين Garuda و Nagas عندما يهزم Yue Fei المولود بالطيور السماوية ثعبانًا سحريًا يتحول إلى رمح غير أرضي يستخدمه طوال حياته العسكرية. [31] يشرح الناقد الأدبي C. T. Hsia سبب ربط مؤلف الكتاب Qian Cai بين Yue وغارودا بسبب التشابه في أسمائهم الصينية. اسم المجاملة Yue Fei هو Pengju (鵬舉). [32] A Peng (鵬) هو طائر أسطوري عملاق يشبه الروك الشرق أوسطي. [33] اسم جارودا الصيني هو جريت بينغ ، ملك الإضاءة ذو الأجنحة الذهبية (大鵬 金 翅 明王). [32]

إن Garuda هو yaksha أو الوصي على Shantinatha في أيقونات Jain والأساطير. [3] [4] تُظهر أيقونات جاين جارودا كشخصية بشرية بأجنحة ودائرة خصلة. [34]

في الهند وإندونيسيا وبقية جنوب شرق آسيا ، يتم تمثيل رمزية النسر بواسطة جارودا ، وهو طائر كبير بملامح تشبه النسر تظهر في الملحمة الهندوسية والبوذية على أنها فاهانا (مركبة) للإله فيشنو. أصبح Garuda الشعار الوطني لتايلاند ، وتم تقديم Garuda التايلاندي في إندونيسيا بأسلوب مجسم أكثر تقليدية ، بينما يتم تقديم شعار إندونيسيا بأسلوب شعاري بسمات مشابهة لنسر Javan hawk-eagle الحقيقي.

تحرير الهند

تستخدم الهند في المقام الأول Garuda كعنصر عسكري:

    هي وحدة من القوات الخاصة في سلاح الجو الهندي ، وهي متخصصة في العمليات العميقة خلف خطوط العدو. [35] من الجيش الهندي يستخدم جارودا كرمز لهم
  • النخبة من الحراس الشخصيين لملوك Hoysala في العصور الوسطى كانوا يطلق عليهم Garudas وشركات النقل البري بولاية Andhra pradesh تستخدم Garuda كاسم لحافلات a / c moffusil
  • صخرة جارودا ، جرف صخري في تيرومالا في ولاية أندرا براديش
  • تضمنت شارة زعيم أراغالور في القرن الثالث عشر ، ماجادسان ، ريشابها الثور المقدس وجارودا

تحرير كمبوديا

كلمة جارودا (الخميرية: គ្រុឌ - " كرود ") مشتق من اللغة السنسكريتية.


محتويات

Saraswati ، هي كلمة انصهار باللغة السنسكريتية ساراس (सरस्) تعني "تجمع المياه" ، ولكن تُترجم أيضًا أحيانًا على أنها "كلام" و فاتي (वती) تعني "التي تمتلك". يرتبط هذا المزيج في الأصل بالنهر أو الأنهار المعروفة باسم ساراسواتي ، وبالتالي ، فإن هذا المزيج يعني "هي التي لديها برك وبحيرات ومياه متجمعة" أو أحيانًا "هي التي تمتلك الكلام". وهي أيضًا كلمة مركبة باللغة السنسكريتية سوراسا فاتي (सरसु + अति) مما يعني "واحد به الكثير من الماء". [13] [14]

تظهر كلمة Saraswati كإشارة إلى نهر وكإله مهم في Rigveda. في المقاطع الأولية ، تشير الكلمة إلى نهر ساراسفاتي ، وقد ورد ذكرها كواحد من بين عدة أنهار في شمال غرب الهند مثل نهر دريشادفاتي. ساراسواتي ، إذن ، يشير إلى إله النهر. في الكتاب الثاني ، يصف ريجفيدا ساراسواتي بأنها أفضل أمهات الأنهار والإلهات. [14]

अम्बितमे नदीतमे देवितमे सरस्वति
- ريجفيدا 2.41.16 [15]

أفضل الأمهات ، أفضل الأنهار ، أفضل الآلهة ، ساراسفاتو.

تم الاحتفال بساراسواتي كإله أنثوي يتمتع بقدرات علاجية وتنقية للمياه الوفيرة المتدفقة في الكتاب 10 من ريجفيدا ، على النحو التالي:

अपो अस्मान मातरः शुन्धयन्तु घर्तेन नो घर्तप्वः पुनन्तु |
विश्वं हि रिप्रं परवहन्ति देविरुदिदाभ्यः शुचिरापूत एमि ||
— Rigveda 10.17 [16]

May the waters, the mothers, cleanse us,
may they who purify with butter, purify us with butter,
for these goddesses bear away defilement,
I come up out of them pure and cleansed.
— translated by John Muir

In Vedic literature, Saraswati acquires the same significance for early Indians (states John Muir) as that accredited to the river Ganges by their modern descendants. In hymns of Book 10 of Rigveda, she is already declared to be the "possessor of knowledge". [17] Her importance grows in Vedas composed after Rigveda and in Brahmanas, and the word evolves in its meaning from "waters that purify", to "that which purifies", to "vach (speech) that purifies", to "knowledge that purifies", and ultimately into a spiritual concept of a goddess that embodies knowledge, arts, music, melody, muse, language, rhetoric, eloquence, creative work and anything whose flow purifies the essence and self of a person. [14] [18] In Upanishads and Dharma Sastras, Saraswati is invoked to remind the reader to meditate on virtue, virtuous emoluments, the meaning and the very essence of one's activity, one's action.

Saraswati is known by many names in ancient Hindu literature. Some examples of synonyms for Saraswati include Brahmani (power of Brahma), Brahmi (goddess of sciences), [19] Bharadi (goddess of history), Vani and Vachi (both referring to the flow of music/song, melodious speech, eloquent speaking respectively), Varnesvari (goddess of letters), Kavijihvagravasini (one who dwells on the tongue of poets). [1] [4] The Goddess Saraswati is also known as Vidyadatri (Goddess who provides knowledge), Veenavadini (Goddess who plays Veena, the musical instrument held by Goddess Saraswati), Pustakdharini (Goddess who carries a book), Veenapani (Goddess who carries a veena in her hands), Hansavahini (Goddess who sits on swan) and Vagdevi (Goddess of speech).

In some interpretations, "Sara" is translated as "Essence", and "Sva" is translated to "Self". Thus, the name Saraswati would translate to "She who helps realize the essence of self" or "She who reconciles the essence (of Parabrahman) with one's self".

Nomenclature

In the Hindi language, her name is written Hindi: सरस्वती . In the Telugu, Saraswati is also known as Chaduvula Thalli (చదువుల తల్లి) and Shārada (శారద). In Konkani, she is referred to as Shārada, Veenapani, Pustakadhārini, Vidyadāyini. In Kannada, variants of her name include Sharade, Sharadamba, Vāni, Veenapani in the famous Sringeri temple. In Tamil, she is also known as Kalaimagal (கலைமகள்), Nāmagal (நாமகள்), Kalaivāni (கலைவாணி), Vāni (வாணி) and Bharathi (பாரதி). In the Tiruvalluva Maalai, a collection of fifty-five Tamil verses praising the Kural literature and its author Valluvar, she is referred to as Nāmagal and is believed to have composed the second verse. [21] [22] She is also addressed as Sāradā (the one who offers sāra or the essence), Shāradā (the one who loves the autumn season), Veenā-pustaka-dhārini (the one holding books and a Veena), Vāgdevi, Vāgishvari (both meaning "goddess of speech"), Vāni (speech), Varadhanāyaki (the one bestowing boons), Sāvitri (consort of Brahma), and Gāyatri (mother of Vedas). [ بحاجة لمصدر ]

In India, she is locally spelled as সৰস্বতী in Assamese, সরস্বতী in Bengali, സരസ്വതി in Malayalam, சரஸ்வதி in Tamil, and ସରସ୍ଵତୀ in Odia. Outside Nepal and India, she is known in Burmese as Thurathadi ( သူရဿတီ , pronounced [θùja̰ðədì] or [θùɹa̰ðədì] ) or Tipitaka Medaw ( တိပိဋကမယ်တော် , pronounced [tḭpḭtəka̰ mɛ̀dɔ̀] ), in Chinese as Biàncáitiān ( 辯才天 ), in Japanese as Benzaiten ( 弁才天/弁財天 ) and in Thai as Suratsawadi ( สุรัสวดี ) or Saratsawadi ( สรัสวดี ). [23]

In Hindu tradition, Saraswati has retained her significance as a goddess from the Vedic age up to the present day. [7] In Shanti Parva of the Hindu epic Mahabharata, Saraswati is called the mother of the Vedas, and later as the celestial creative symphony who appeared when Brahma created the universe. [14] In Book 2 of Taittiriya Brahmana, she is called “the mother of eloquent speech and melodious music". Saraswati is the active energy and power of Brahma. [1] She is also mentioned in many minor Sanskrit publications such as Sarada Tilaka of 8th century CE as follows, [25]

May the goddess of speech enable us to attain all possible eloquence,
she who wears on her locks a young moon,
who shines with exquisite lustre,
who sits reclined on a white lotus,
and from the crimson cusp of whose hands pours,
radiance on the implements of writing, and books produced by her favour.
– On Saraswati, Sarada Tilaka [25]

Saraswati became a prominent deity in Buddhist iconography – the consort of Manjushri in 1st millennium CE. In some instances such as in the Sadhanamala of Buddhist pantheon, she has been symbolically represented similar to regional Hindu iconography, but unlike the more well-known depictions of Saraswati. [12] Since the veena is attributed to Saraswati, the hindu goddess of music and learning through an uninterrupted sequence of ragas.

The goddess Saraswati is often depicted as a beautiful woman dressed in pure white, often seated on a white lotus, which symbolizes light, knowledge and truth. [26] She not only embodies knowledge but also the experience of the highest reality. Her iconography is typically in white themes from dress to flowers to swan – the colour symbolizing Sattwa Guna or purity, discrimination for true knowledge, insight and wisdom. [4] [27]

Her dhyana mantra describes her to be as white as the moon, clad in a white dress, bedecked in white ornaments, radiating with beauty, holding a book and a pen in her hands (the book represents knowledge). [2]

She is generally shown to have four arms, but sometimes just two. When shown with four hands, those hands symbolically mirror her husband Brahma's four heads, representing manas (mind, sense), buddhi (intellect, reasoning), citta (imagination, creativity), and ahamkāra (self consciousness, ego). [28] [29] Brahma represents the abstract, while she represents action and reality.

The four hands hold items with symbolic meaning — a pustaka (book or script), a mālā (rosary, garland), a water pot and a musical instrument (vīnā). [4] The book she holds symbolizes the Vedas representing the universal, divine, eternal, and true knowledge as well as all forms of learning. A mālā of crystals, representing the power of meditation, inner reflection, and spirituality. A pot of water represents the purifying power to separate right from wrong, the clean from the unclean, and essence from the inessential. In some texts, the pot of water is symbolism for soma – the drink that liberates and leads to knowledge. [4] The most famous feature on Saraswati is a musical instrument called a veena, represents all creative arts and sciences, [28] and her holding it symbolizes expressing knowledge that creates harmony. [4] [30] Saraswati is also associated with anurāga, the love for and rhythm of music, which represents all emotions and feelings expressed in speech or music.

A hamsa or swan is often shown near her feet. In Hindu mythology, the hamsa is a sacred bird, which if offered a mixture of milk and water, is said to be able to drink the milk alone. It thus symbolizes the ability to discriminate between good and evil, essence from the outward show, and the eternal from the evanescent. [28] Due to her association with the swan, Saraswati is also referred to as Hamsavāhini, which means “she who has a hamsa as her vehicle". The swan is also a symbolism for spiritual perfection, transcendence and moksha. [27] [31]

في بعض الأحيان citramekhala (وتسمى أيضا mayura, peacock) is shown beside the goddess. The peacock symbolizes colorful splendor, the celebration of dance, and – as the devourer of snakes – the alchemical ability to transmute the serpent poison of self into the radiant plumage of enlightenment. [32]

She is usually depicted near a flowing river or another body of water, which depiction may constitute a reference to her early history as a river goddess.

She is a part of the Tridevi, the triad of great Goddesses. She represents the Sattwa Guna, and Jnana Shakti.

Devi Saraswati was initially a river goddess in early texts like the Rigveda. She was the personification of the Sarasvati river, which is a symbol of purity. [33]

The story of Devi Saraswati becoming a river is mentioned in the Srishti Khanda of Padma Purana as well as in Skanda Purana. There was a terrible battle between the Bhargavas (a group of Brahmana) and Hehayas (a group of Kshatriya), and from this an all-consuming fire called Vadavagni was born which could destroy the whole world. In some versions, a sage named Auva created it. The devas were worried and they went to Vishnu or Shiva. The supreme god suggested that they should go to Saraswati for help as she can become a river and immerse the Vadavagni in the ocean. All the devas and devis went to Saraswati and requested her to protect the universe. [34] [35]

She said that she would only agree if her disciple, Bramha told her to do so. Then they all went to Bramha and Bramha told Saraswati to become a river. Saraswati agreed and left Brahmaloka and arrived at sage Uttanka's ashram. There she met Shiva. He gave the Vadavagni in a pot to Saraswati and told her to originate from Plaksha tree. Saraswati merged with the tree and transformed into a river. From there she flowed towards Pushkar. Saraswati continued her journey towards the ocean. At last, she reached the end of her journey and immersed the fire in the ocean. [36] [37]

Avatars

There are many avatars and forms of Goddess Saraswati.

She is venerated as Mahasaraswati in the Kashmir Shakti Peetha, as Vidhya Saraswati in Basara and Vargal, and as Sharadamba in sringeri. In some parts, she is known by her twin identities, Savitri and Gayatri.

She takes her Matrika (Warrior) avatar as Brahmani. Saraswati is not just the goddess of knowledge and wisdom but also she is the Brahmavidya herself, the goddess of the wisdom of ultimate truth. Her Mahavidhya forms are Matangi and Tara Mahavidya she manifests:

  • As Mahakali, she is the destroyer of ignorance and ego, and the darkness that surrounds the mind of the unlearned and lethargic.
  • As Parvati, she is Brahmavidhya, the ultimate truth.
  • As Lakshmi, she is Vidhyalakshmi, who provides wealth according to skill.
  • As Vidhya, she is the formless concept of wisdom and knowledge in all of its aspects.
  • As Gayatri, she is the personification of the Vedas.
  • As Savitri, She is the personification of purity, consort of Lord Brahma

Maha Saraswati

In some regions of India, such as Vindhya, Odisha, West Bengal and Assam, as well as east Nepal, Saraswati is part of the Devi Mahatmya mythology, in the trinity (Tridevi) of Mahakali, Mahalakshmi and Mahasaraswati. [38] [39] This is one of many different Hindu legends that attempt to explain how the Hindu trinity of gods (Brahma, Vishnu and Shiva) and goddesses (Saraswati, Lakshmi and Parvati) came into being. Various Purana texts offer alternate legends for Maha Saraswati. [40]

Maha Saraswati is depicted as eight-armed and is often portrayed holding a Veena whilst sitting on a white lotus flower.

Her dhyāna shloka given at the beginning of the fifth chapter of Devi Mahatmya is: Wielding in her lotus-hands the bell, trident, ploughshare, conch, pestle, discus, bow, and arrow, her lustre is like that of a moon shining in the autumn sky. She is born from the body of Gauri and is the sustaining base of the three worlds. That Mahasaraswati I worship here who destroyed Sumbha and other asuras. [41]

Mahasaraswati is also part of another legend, the Navshaktis (not to be confused with Navdurgas), or nine forms of Shakti, namely Brahmi, Vaishnavi, Maheshwari, Kaumari, Varahi, Narsimhi, Aindri, Shivdooti, and Chamunda, revered as powerful and dangerous goddesses in eastern India. They have special significance on Navaratri in these regions. All of these are seen ultimately as aspects of a single great Hindu goddess, with Maha Saraswati as one of those nine. [42]

Mahavidya Nila Saraswati

In Tibet and parts of India, Nilasaraswati is sometimes considered as a form of Mahavidya Tara. Nila Saraswati is not much a different deity from traditional Saraswati, who subsumes her knowledge and creative energy in tantric literature. Though the traditional form of Saraswati is of calm, compassionate, and peaceful one: Nila Saraswati is the ugra (angry, violent, destructive) manifestation in one school of Hinduism, while the more common Saraswati is the saumya (calm, compassionate, productive) manifestation found in most others. In tantric literature of the former, Nilasaraswati has 100 names. There are separate dhyana shlokas and mantras for her worship in Tantrasara. [7] She is worshipped in parts of India as an incarnate or incarnation of Goddess Tara but mostly outside India. She is not only worshipped but also been manifested as a form of Goddess Saraswati. [ التوضيح المطلوب ] [ بحاجة لمصدر ]

Sharada avatar in Kashmir

The earliest known shrine dedicated to goddess worship in Kashmir is Sharada Peeth (6th–12th centuries CE), dedicated to the goddess Sharada. It is a ruined Hindu temple and ancient centre of learning located in present-day Azad Kashmir. The goddess Sharada worshipped in Sharada Peeth is a tripartite embodiment of the goddess Shakti: Sharada (goddess of learning), Saraswati (goddess of knowledge), and Vagdevi (goddess of speech, which articulates power). [43] Kashmiri Pandits believe the shrine to be the abode of the goddess. [44] In line with the Kashmiri Pandit belief that springs which are the abode of goddesses should not be looked at directly, the shrine contains a stone slab concealing the spring underneath, which they believe to be the spring in which the goddess Sharada revealed herself to the rishi Shandilya. It advanced the importance of knowledge and education in Kashmiri Pandit culture, which persisted well after Kashmiri Pandits became a minority group in Kashmir. [45]

As one of the Maha Shakti Peethas, Hindus believe that it represents the spiritual location of the goddess Sati's fallen right hand. Sharada Peeth is one of the three holiest sites of pilgrimage for Kashmiri Pandits, alongside the Martand Sun Temple and the Amarnath Temple.

Sharada avatar in Haryana

As part of the ₹ 12,000-million Morni to Kalesar tourism development plan announced in January 2019, the Government of Haryana is developing the historic Sharda Mata Temple of Chotta Trilokpur. [46]

Saraswati is also revered in Jainism as goddess of knowledge and regarded as source of all learning. Saraswati is depicted in standing posture with 4 hands, one holding text, other holding a rosary and two hands holding Veena. Saraswati is seated on lotus with peacock as her vehicle. Saraswati is also regarded as responsible for dissemination of tirthankars sermon. [47] The earliest sculpture of Saraswati in any religious tradition is the Mathura Jain Saraswati from Kankali Tila dating 132 CE. [48]


محتويات

Several monumental yakshas are known from the time of the Maurya Empire period. They are variously dated from around the 3rd century BCE to the 1st century BCE. These statues are monumental (usually around 2 metres tall), and often bear inscriptions related to their identification as yakshas. They are considered as the first known monumental stone sculptures in India. Two of these monumental yakshas are known from Patna, one from Vidisha and one from Parkham, as well as one yakshini from Vidisha. ال yakṣas may have originally been the tutelary deity of forests and villages, [ بحاجة لمصدر ] and were later viewed as the steward deities of the earth and the wealth buried beneath. [9]

In early Indian art, male yakṣas are portrayed either as fearsome warriors or as portly, stout and dwarf-like. Yakṣiṇīs are portrayed as beautiful young women with happy round faces and full breasts and hips. [ بحاجة لمصدر ]

Kubera Edit

In Hindu, Buddhist and Jain mythology, Kubera, the god of wealth and prosperity is considered the king of the Gandharvas. He is regarded as the regent of the North (Dikapāla), and a protector of the world (Lokapāla).

His many epithets [ example needed ] extol him as the overlord of numerous semi-divine species and the owner of the treasures of the world. Kubera is often depicted with a plump body, adorned with jewels, carrying a money-pot and a club. His vahana (vehicle) is the mongoose. He is often seen with Lakshmi, the Hindu goddess of wealth, fortune and prosperity.

In Buddhism, he is equated with Vaiśravaṇa.

Translations of
Yaksha
Sanskrit यक्ष
(IAST: yakṣa)
PaliYakkha
Burmese ဘီလူ
(MLCTS: bìlú)
صينى 夜叉
(Pinyin: yèchà)
Japanese 夜叉 ( やしゃ )
(Rōmaji: yasha)
Khmer យក្ស
(UNGEGN: yoks)
الكورية 야차
(RR: yacha)
Sinhala යක්ෂ
(yakṣa)
التبتية གནོད་སྦྱིན་
(gnod-sbyin)
Tamil யாக்க
(yākka)
التايلاندية ยักษ์
(RTGS: الياك)
فيتناميdạ-xoa
Glossary of Buddhism

In Buddhist literature, the yakṣa are the attendants of Vaiśravaṇa, the guardian of the northern quarter, a beneficent god who protects the righteous. The term also refers to the Twelve Heavenly Generals who guard Bhaiṣajyaguru, the Medicine Buddha.

The Mahāmāyūrīvidyārājñī Sūtra, a text that dates back to fourth century or earlier (translated from the Sanskrit by Kumarajiva), gives a large list of yakshas that reside in the classical cities of ancient India [10] who are invoked to seek the protection of the BuddhaDharma:

"The deity Krakucchanda resides in Pataliputra.
Aparajita resides in Sthuno.
The great yaksha Bhadra resides in Saila.
The great deity Manava resides in Uttara.
The great sage Vajrapani though lives in Rajagrha
Often dwells in Mount Grdhrakuta.
The deity Garuda resides in the Vipula mountain.
Citragupta resides in Citemukha.
The yaksha Vakula resides in Rajagrha.
.
The yaksha king Mahagiri resides in Girinagara.
The yaksha Vasava resides in Vaidisa.
The yaksha Karttikeya resides in Rohitaka.
This yaksha Kumara is renowned in the great city.
.
Vaisravana who resides in the city Alakavati,
Located along the jewelled stairway of the Buddha’s descent,
Is surrounded by billions of gods and goddesses.
Such yakshas command huge and powerful contingents of troops
To subjugate adversaries and enemies,
Conquering all.
They are famous throughout all directions.
Imbued with great dignity and virtue,
They come to aid
In the battles between the heavens and asuras.

These deities of virtues and great yaksha generals are located everywhere in Jambudvipa. They uphold and protect the Buddhadharma, generating compassion."
[11]

Jains mainly maintain cult images of Arihants and Tirthankaras, who have conquered the inner passions and attained moksha. Yakshas و yakshinis are found in pair around the cult images of Jinas, serving as guardian deities. ال yaksha is generally on the right-hand side of the Jina image while the yakshini is on the left-hand side. They are regarded mainly as devotees of the Jina, and have supernatural powers. They are also wandering through the cycles of births and deaths just like the worldly souls, but have supernatural powers. [12]

The Harivamsapurana (783 CE) refers to them as Shasandevatas. Initially among the yakshas, Manibhadra and Purnabadra yakshas and Bahuputrika yakshini were popular. The yaksha Manibhadra is worshipped by the Jains affiliated with the Tapa Gachchha. During tenth and thirteenth centuries yaksha Saarvanubhuti, or Sarvahna and yakshinis Chakreshvari, Ambika, Padmavati, and Jwalamalini became so popular that independent temples devoted to them were erected.

Yakshas and yakshinis are common among the Murtipujaka Śvētāmbara and Bispanthi Digambara Jains. The Digambara Terapanth movement opposes their worship. [13] [14] Among the Murtipujaka Śvētāmbaras, the Tristutik Gaccha sect (both historical founded by Silagana and Devabhadra, and the modern sect organised by Rajendrasuri) object to the worship of shruta-devatas. [15]

Shasan devatas in Jainism Edit

In Jainism, there are twenty-four yakshas and twenty-four yakshis that serve as śāsanadevatās for the twenty-four tirthankaras:. [16] These yakshas are as follows:

In Kālidāsa's poem Meghadūta, for instance, the yakṣa narrator is a romantic figure, pining with love for his missing beloved. By contrast, in the didactic Hindu dialogue of the Yakṣapraśnāḥ "Questions of the Yakṣa", it is a tutelary spirit of a lake that challenges Yudhiṣṭhira.

في Mahavamsa poem of Sri Lanka, a local population is given the term Yakkhas. Prince Vijaya encountered the royalty of the yakkhas' queen, Kuveni, in her capital of Lanka pura, and conquered them. The Yakkhas served as loyal subjects with the House of Vijaya and the yakkha chieftain sat on equal height to the Sri Lankan leaders on festival days. [ بحاجة لمصدر ]

Yakshas (Thai: ยักษ์ , RTGS: Yak ) are an important element in Thai temple art and architecture. [17] They are common as guardians of the gates in Buddhist temples throughout the country since at least the 14th century. Ceramic sculptures of guardian yakshas were produced in Thailand, during the Sukhothai and Ayutthaya periods, between the 14th and 16th centuries, at several kiln complexes in northern Thailand. They are mostly depicted with a characteristic face, having big round bulging eyes and protruding fangs, as well as a green complexion. Yakshas and their female counterparts are common in the Buddhist literature of Thailand, such as in The Twelve Sisters and Phra Aphai Mani. As ogres, giants, and ogresses, yakshas are present as well in Thai folklore.

" ย ยักษ์ " (yo yak) is also used as an illustration in order to name the letter ย, the 34th consonant of the Thai alphabet, according to the traditional letter symbols Thai children use to memorise the alphabet. [18]

    and manga series Inuyasha follows the story of a protagonist of the same name, which literally translates to "Dog Yaksha."
  • Anime and manga series One Piece features a character named Donquixote Doflamingo, whose epithet is "Heavenly Yaksha."
  • Anime and manga series Gin Tama follows protagonist Sakata Gintoki, once referred to as Shiroyasha (White Yaksha).
  • Yasha is the name of the main antagonist in the first Yu Yu Hakusho فيلم.
  • Yaksha is one of the 5 characters in the remastered video game The Ninja Warriors Once Again.
  • Fist of the North Star features a character named Black Yaksha near the end of the series.
  • The video game Genshin Impact features a group of five yakshas as the guardian adepti (or xiānrén) of the Chinese-inspired nation of Liyue.

Yaksha couple standing on lotus leaves, the male (sic) holding a lotus bud and posed in shalabhanjika

Dvarapala Yaksha made of basalt. Statue found in Buddhist cave (Pitalkhora) and dates to 2nd century CE. On display in the Prince of Wales Museum.

Chaturmukha, a four-faced Brahma image at Lakkundi Jain Temple, 11th century CE


Ayyappan

سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

Ayyappan، وتسمى أيضا Sartavu أو Śāsta, in Hinduism, a deity who is always celibate, generally depicted in a yogic posture, with a bell around his neck. His most-prominent shrine is at Shabarimalai, in the southern Indian state of Kerala, where he is most popular, though the neighbouring states of Tamil Nadu and Karnataka also house many Ayyappan temples. Ayyappan may bear a historical relationship to the tutelary deity Aiyanar of Tamil Nadu.

The most-public aspect of the worship of Ayyappan is the annual pilgrimage to Shabarimalai, in which only men, preadolescent girls, and postmenopausal women are allowed to participate. Prior to the journey, pilgrims are required to observe strict vows of celibacy and abstain from meat and intoxicants for a period of, traditionally, 41 days. Pilgrims climb barefoot to the hilltop where the shrine is located, and during the pilgrimage linguistic and economic differences among participants are minimized. A late Sanskrit text describes Ayyappan as the son of Shiva and Vishnu (with the latter in his form as the enchantress Mohini). Abandoned by his parents with but a bell around his neck, he was adopted by a Pantalam king of Kerala, and, soon after, his divinity was recognized and a shrine erected to him. Other tales and songs in Malayalam and Kodagu describe his adoption by a local king. They focus on his later life, in which he grew to be a renowned warrior who first set out to defeat and was subsequently worshipped by the Muslim chieftain Vavar (to whom there is a shrine en route to Shabarimalai).

This article was most recently revised and updated by Matt Stefon, Assistant Editor.


Vedic Gods and Goddesses

INDRA

Indra is the most popular and praised god in the Vedas. In the Rig Veda, more than half the hymns invoke 3 gods, with Indra being the one who has the maximum number of hymns ( 250 hymns). He is the lord of the heavens. He is the god of thunder and rain and a great warrior. Vayu Devta is his friend and servant and the Vasus are his advisors. His Vahan is a white elephant called Airavata and has a weapon of lightning called Vajrayudh. His status and survival is the most important for him and he is always concerned about it. He goes to any lengths of scheming to keep his position as the leader. He fought many demons and brought victory to the gods. The slaying of Vratasura is his most famous achievement. Indra’s Kingdom is situated near Mount Meru and his love for Soma (Amruta, Elixir) is no secret. Indra is also depicted as someone who disguises himself to win over women. One such popular story is of Ahalya and Gautama Muni.

VARUNA

Varuna is the ruler of the world and enforcer as well as upholder of law and order in this world. He has supreme knowledge and knows everything happening in this world. He is the protector of this world. Everything in this world happens through his wishes. He has thousand eyes and oversees the whole world. Hence he is the God of the moral law. He punishes those who transgress from this law but forgives them out of compassion if they repent and pray. By activating Vayu, the lord of the wind, he sustains life by giving rain and crops. Though Varuna was the chief deity in the beginning, he seems to have yielded his place later on to Indra and Prajapati.

In the subsequent mythological literature Varuna is described as the presiding deity of the western quarter and as the lord of oceans, water and aquatic animals.He is depicted as a rider of chariots pulled by 7 swans and he has four hands.

AGNI

Agni is the master of sacrifices and wealth. No sacrifice is complete without his presence. His presence makes the sacrifice successful because he sends those sacrifices to the gods. He is the messenger as well as the priest of gods. He is kind and giving and loved by many. He is depicted as having 2 heads, 6 eyes, 7 hands, 3 legs and 4 horns with a pot belly and long flowing hair.

He is said to be a son of Dyaus and Prithivi he is also called the son of Brahma, and is then named Abhimani and he is reckoned amongst the children of Kasyapa and Aditi, and hence one of the Adityas. In the later writings of hinduism, he is described as a son of Angiras, king of the Pitris (fathers of mankind), and the authorship of several hymns is ascribed to him.

The 7 Names of Agni

Agni has many names: Vahni (who receives the hom, or burnt sacrifice) Vitihotra, (who sanctifies the worshipper) Dhananjaya (who conquers riches) Jivalana (who burns) Dhumketu (whose sign is smoke) Chhagaratha (who rides on a ram) Saptajihva (who has seven tongues).

Rudra is the god of storm and lightning. He is also the ‘bringer and provider of medicines’. He wields the lightning bolt and bow and arrow and sends down lightening which brings fear to people as well as animals. He is fierce and well built. He is golden in color with braided hair. He is strong and and adorns himself in golden ornaments.

Rudra is frequently depicted in the Vedas as a terrifying character, representing the numinous aspect of God with fear-inspiring abilities such as that which causes disease. In contrast, Rudra also possesses milder characteristics such as the ability to heal. These opposite characteristics are a result of the considerable amount of syncretism of regional and tribal gods that took place under his name. Rudra is also believed to be an early form of Lord Shiva, the lord of destruction, and due to the complex mythological and religious link between the two deities, they are often referred to together as Rudra-Shiva.

Rudra & Shiva

In the later Vedas, Rudra is depicted to have inherited new monikers such as Bhava, Sarva, Mahadeva, and Shiva, most of which were probably names of regional or indigenous gods of non-Aryan of non-Vedic origin. In the divine persona of Rudra the traits of these deities seem to have been syncretized into one supreme god. By the time of the Upanishads, Rudra had assumed all the characteristics of a single, Supreme Lord, such as omnipotence, omniscience, and transcendence. في ال Svetasvatara Upanishad particularly, Rudra-Shiva is proclaimed to be identical with Purusha, the primordial man, and even Brahman, the monistic essence of the universe. By this time, Rudra was also perceived to be protector and creator of all things, and had begun to more closely resemble the god currently known to Hindus as Shiva. The following verse from the Svetasvatara Upanishads illustrates the immense power attributed to Rudra:

“He who is the source and origin of the gods
The ruler of all, Rudra, the great seer,
Who of old created the Golden Germ” – (from Svetasvatara Upanishad III.4)

This verse foreshadows the importance that Rudra would come to attain after transforming into Shiva.

في ال Yajurveda, the theonym “Shiva” was at first used in order to distinguish Rudra’s auspicious nature from his fierce appearance. Shiva also assumed Rudra’s status as a divine “outsider,” keeping residence well away from society in the Himalayas. Because of the complexly interwoven relationship between Rudra and Shiva, scholars often refer to both gods as a collective entity, “Rudra-Shiva,” in order to acknowledge their fusion in Hindu myth and worship.

MITRA

Mitra is also the guardian of the world along with Varuna. Together they look after the world and uphold the order. They make all the things happen in this world- from the river flowing to the rain falling. Mitra is associated with the morning light while Varuna is associated with the night sky.

In the Rigveda, the oldest of the Vedic texts, Mitra is mostly indistinguishable from Varuna, together with whom Mitra forms a dvandva pair Mitra-Varuna, and in which Mitra-Varuna has essentially the same characteristics as Varuna alone. Varuna is not only the greater of the two, but also — according to RV 2.12 — the second-greatest of the RigVedic gods after Indra.

VAYU

Vayu is the lord of beauty and intelligence. He as a swift mind and is also called the lord of thoughts. He is considered to be very intelligent and he brings light to the earths and heaven. He is depicted as being blue in color with four hands. Two of the hands hold a fan and a flag respectively while the other two hands are in abhaya and varada mudras.

SURYA

Surya is the lord of light and power. He keeps the darkness at bay with the light radiating from him. He destroys diseases and hence gives good health to people. He is the maker of light and illuminates the world of humans as well as the gods. He is depicted as being golden with radiant hair. He is seen riding swiftly across the sky in his golden chariot drawn by 7 horses.

Surya and Savitri are two names by which the Sun is commonly addressed in the Vedic hymns. Sometimes one name is used exclusively, sometimes they are used interchangeably, and sometimes they are used as though they represented quite distinct objects. It is supposed that Savitri refers to the sun when invisible whilst Surya refers to him when he is visible to the worshippers.

Although the hymns in which Surya is addressed are not very numerous, his worship was most common in the olden time, and has continued to the present hour. It is to him that the Gayatri, the most sacred text of the Vedas, is addressed at his rising by every devout Brāhman. Simple in its phraseology, this short verse is supposed to exert magical powers. It is as follows:—

“Let us meditate on that excellent glory of the divine Vivifier
May he enlighten (or stimulate) our understandings.”


Developments [ edit ]

Religion and philosophy [ edit ]

The rise of civilization corresponded with the institutional sponsorship of belief in gods, supernatural forces and the afterlife. During the Bronze Age, many civilizations adopted their own form of Polytheism. Usually, polytheistic Gods manifested human personalities, strengths and failings. Early religion was often based on location, with cities or entire countries selecting a deity, that would grant them preferences and advantages over their competitors. Worship involved the construction of representation of deities, and the granting of sacrifices. Sacrifices could be material goods, food, or in extreme cases human sacrifice to please a deity. New philosophies and religions arose in both east and west, particularly about the 6th century BC. Over time, a great variety of religions developed around the world, with some of the earliest major ones being Hinduism, Buddhism, and Jainism in India, and Zoroastrianism in Persia. The Abrahamic religions trace their origin to Judaism, around 1800 BC.

The ancient Indian philosophy is a fusion of two ancient traditions: Sramana tradition and Vedic tradition. Indian philosophy begins with the Vedas where questions related to laws of nature, the origin of the universe and the place of man in it are asked. Jainism and Buddhism are continuation of the Sramana school of thought. The Sramanas cultivated a pessimistic world view of the samsara as full of suffering and advocated renunciation and austerities. They laid stress on philosophical concepts like Ahimsa, Karma, Jnana, Samsara and Moksa. While there are ancient relations between the Indian Vedas and the Iranian Avesta, the two main families of the Indo-Iranian philosophical traditions were characterized by fundamental differences in their implications for the human being's position in society and their view on the role of man in the universe.

In the east, three schools of thought were to dominate Chinese thinking until the modern day. These were Taoism, Legalism and Confucianism. The Confucian tradition, which would attain dominance, looked for political morality not to the force of law but to the power and example of tradition. Confucianism would later spread into the Korean peninsula and Goguryeo [42] and toward Japan.

In the west, the Greek philosophical tradition, represented by Socrates, Plato, and Aristotle, was diffused throughout Europe and the Middle East in the 4th century BC by the conquests of Alexander III of Macedon, more commonly known as Alexander the Great. After the Bronze and Iron Age religions formed, the rise and spread of Christianity through the Roman world marked the end of Hellenistic philosophy and ushered in the beginnings of Medieval philosophy.

Science and technology [ edit ]

In the history of technology and ancient science during the growth of the ancient civilizations, ancient technological advances were produced in engineering. These advances stimulated other societies to adopt new ways of living and governance. Sometimes, technological development was sponsored by the state. [ بحاجة لمصدر ]

The characteristics of Ancient Egyptian technology are indicated by a set of artifacts and customs that lasted for thousands of years. The Egyptians invented and used many basic machines, such as the ramp and the lever, to aid construction processes. The Egyptians also played an important role in developing Mediterranean maritime technology including ships and lighthouses. [ بحاجة لمصدر ]

Water managing Qanats which likely emerged on the Iranian plateau and possibly also in the Arabian peninsula sometime in the early 1st millennium BC spread from there slowly west- and eastward. [43]

The history of science and technology in India dates back to ancient times. The Indus Valley civilization yields evidence of hydrography, and sewage collection and disposal being practiced by its inhabitants. Among the fields of science and technology pursued in India were metallurgy, astronomy, mathematics and Ayurveda. Some ancient inventions include plastic surgery, cataract surgery, Hindu-Arabic numeral system and Wootz steel. The history of science and technology in China show significant advances in science, technology, mathematics, and astronomy. The first recorded observations of comets and supernovae were made in China. Traditional Chinese medicine, acupuncture and herbal medicine were also practiced. [ بحاجة لمصدر ]

Ancient Greek technology developed at an unprecedented speed during the 5th century BC, continuing up to and including the Roman period, and beyond. Inventions that are credited to the ancient Greeks such as the gear, screw, bronze casting techniques, water clock, water organ, torsion catapult and the use of steam to operate some experimental machines and toys. Many of these inventions occurred late in the Greek period, often inspired by the need to improve weapons and tactics in war. Roman technology is the engineering practice which supported Roman civilization and made the expansion of Roman commerce and Roman military possible over nearly a thousand years. The Roman Empire had the most advanced set of technology of their time, some of which may have been lost during the turbulent eras of Late Antiquity and the Early Middle Ages. Roman technological feats of many different areas, like civil engineering, construction materials, transport technology, and some inventions such as the mechanical reaper went unmatched until the 19th century. [ بحاجة لمصدر ]

Maritime activity [ edit ]

The history of ancient navigation began in earnest when men took to the sea in planked boats and ships propelled by sails hung on masts, like the Ancient Egyptian Khufu ship from the mid-3rd millennium BC. According to the Greek historian Herodotus, Necho II sent out an expedition of Phoenicians, which in three years sailed from the Red Sea around Africa to the mouth of the Nile. يميل العديد من المؤرخين الحاليين إلى تصديق هيرودوت في هذه النقطة ، على الرغم من أن هيرودوت نفسه لم يصدق أن الفينيقيين قد أنجزوا الفعل.

كان هانو مستكشفًا مصريًا قديمًا (حوالي 2750 قبل الميلاد) وأول مستكشف لا يعرف عنه أي شيء. قام بأول رحلة استكشافية مسجلة ، وكتب روايته لاستكشافه في الحجر. سافر هانو على طول البحر الأحمر إلى بونت ، وأبحر إلى ما هو الآن جزء من شرق إثيوبيا والصومال. عاد إلى مصر بكنوز عظيمة ، بما في ذلك المر الثمين والمعادن والخشب.

الحرب [عدل]

الحرب القديمة هي الحرب التي أجريت منذ بدايات التاريخ المسجل حتى نهاية الفترة القديمة. في أوروبا ، غالبًا ما يتم ربط نهاية العصور القديمة بسقوط روما في عام 476. وفي الصين ، يمكن أيضًا اعتبارها على أنها تنتهي في القرن الخامس ، مع تزايد دور المحاربين الفرسان اللازمة لمواجهة التهديد المتزايد باستمرار من شمال.

الفرق بين حرب ما قبل التاريخ والحرب القديمة ليس من حيث التكنولوجيا بقدر ما هو في التنظيم. سمح تطور دول المدن الأولى ، ثم الإمبراطوريات ، بتغير الحرب بشكل كبير. بدءًا من بلاد ما بين النهرين ، أنتجت الدول فائضًا زراعيًا كافيًا يمكن أن تظهر النخب الحاكمة والقادة العسكريون بدوام كامل. بينما كان الجزء الأكبر من القوات العسكرية لا يزالون مزارعين ، كان بإمكان المجتمع دعم حملتهم على القيام بحملات بدلاً من العمل في الأرض لجزء من كل عام. وهكذا تطورت الجيوش المنظمة لأول مرة.

يمكن لهذه الجيوش الجديدة أن تساعد الدول على النمو من حيث الحجم وأصبحت مركزية بشكل متزايد ، وتشكلت الإمبراطورية الأولى ، وهي إمبراطورية السومريين ، في بلاد ما بين النهرين. استمرت الجيوش القديمة القديمة في استخدام الأقواس والرماح في المقام الأول ، وهي نفس الأسلحة التي تم تطويرها في عصور ما قبل التاريخ للصيد. اتبعت الجيوش المبكرة في مصر والصين نمطًا مشابهًا في استخدام حشود المشاة المسلحة بالأقواس والرماح.

العمل الفني والموسيقى [تحرير]

الموسيقى القديمة هي الموسيقى التي تطورت في الثقافات المتعلمة لتحل محل موسيقى ما قبل التاريخ. تشير الموسيقى القديمة إلى الأنظمة الموسيقية المختلفة التي تم تطويرها عبر مناطق جغرافية مختلفة مثل بلاد فارس والهند والصين واليونان وروما ومصر وبلاد ما بين النهرين (انظر موسيقى بلاد ما بين النهرين وموسيقى اليونان القديمة وموسيقى روما القديمة وموسيقى إيران) . يتم تحديد الموسيقى القديمة من خلال توصيف النغمات والمقاييس المسموعة الأساسية. ربما تم نقله من خلال أنظمة شفهية أو مكتوبة. تشير فنون العالم القديم إلى العديد من أنواع الفن التي كانت موجودة في ثقافات المجتمعات القديمة ، مثل تلك الموجودة في الصين القديمة ومصر واليونان والهند وبلاد فارس وبلاد ما بين النهرين وروما.


شاهد الفيديو: شبل قطر مضحك جدا (أغسطس 2022).