بودكاست التاريخ

تميمة ظباء بلاد ما بين النهرين

تميمة ظباء بلاد ما بين النهرين



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


تم العثور على تميمة بلاد ما بين النهرين القديمة في عمان

تم العثور على تميمة قديمة منقوشة بالكتابة المسمارية وتعود إلى حضارة بلاد ما بين النهرين خلال الحفريات في الدبية ، مسندم في عمان. تم الإبلاغ في أوقات عمان ، أنه أول اكتشاف من نوعه في المنطقة.

تعويذة لها شكل عين والحروف "دي ، جو ، لا" مكتوبة عليها في الكتابة المسمارية ، أقدم نظام معروف للكتابة. يقترح علماء الآثار أن التعويذة كانت تستخدم في علاج أمراض الشخص الذي لبسه ، وأن الإله الذي استدعى لعلاج المرض هو "لا جولا".

تم استخدام الكتابة المسمارية في بلاد سومر القديمة التي يعود تاريخها إلى ما لا يقل عن 4000 قبل الميلاد. لقد بدأت بالصور التوضيحية وانتقلت بسرعة كبيرة إلى الصور الرمزية المجردة - مثل تلك المكتشفة في Dibbia. مع مجموعة من حوالي 1000 حرف ، تم استخدامها وتكييفها مع العديد من الحضارات المختلفة في تلك الحقبة ، بما في ذلك الأبجدية الحثية والفارسية القديمة. ومع ذلك ، بعد عدة آلاف من السنين ، تم استبدال شكل الكتابة المسمارية تدريجياً بالأبجدية الفينيقية.

تظهر حقيقة العثور على بقايا قديمة من حضارة بلاد ما بين النهرين في عمان مدى انتشارها وتأثيرها. يقال إن بلاد ما بين النهرين هي "مهد البشرية" حيث بدأت الحضارة الأولى ، منذ حوالي ستة آلاف عام في سومرية. حدث هذا بطريقة مفاجئة ، وكأنها خرجت من العدم وفجأة كان لدينا حضارة تطور نظام كتابة معقدًا ولغة وأدبًا ، وبناء معابد ضخمة وآثارًا ، وتأسيس مفاهيم العدالة والأخلاق من خلال بناء نظام قانوني ، وخلق مفهوم الملوك والكهنة ، وتطوير الزراعة والمعادن والصناعات النسيجية ، ومعرفة علم الفلك والتوسع بطريقة سريعة للغاية. بينما سيحاول "المفسدون" جعل هذا المظهر طبيعيًا ، فإن الحقيقة هي أنك إذا نظرت إليه بطريقة موضوعية ، يبدو من المستحيل تقريبًا أن هذه كانت مجرد خطوة "طبيعية" في التطور.

أقدم الأجهزة اللوحية المعروفة في العالم ، الألواح السومرية ، تحكي قصة رائعة - "الآلهة" ، أسيادهم ومبدعوهم ، جاءوا من أعلى لمساعدتهم في بناء عالمهم ، ونقل المعرفة وتعليمهم المهارات لإنشاء حضارتهم. حتى أن العديد من العلماء أكدوا أن معظم قصص الخلق في المسيحية تردد الأحداث الموصوفة بالتفصيل في الألواح السومرية. هل نصدق أن هذه السجلات التاريخية كانت مجرد حكايات خرافية من صنع الخيال المفرط في الإبداع؟

جون بلاك

بدأ الدكتور جون (يوانيس) سيريجوس في البداية الكتابة عن "الأصول القديمة" تحت الاسم المستعار جون بلاك. وهو شريك في ملكية وأحد مؤسسي شركة Ancient Origins.

جون هو مهندس كمبيوتر وكهرباء حاصل على درجة الدكتوراه في الذكاء الاصطناعي ، أ. اقرأ أكثر


صنع السحر وإنتاج الحماية

كان يعتقد أن السحر كان مصدر حماية لأولئك الذين يحتاجون إليه. وهكذا ظهرت العديد من التمائم والتعويذات ، ولكل منها استخدامات مختلفة. كان صنع التميمة من الطقوس في حد ذاتها ولا يمكن صنع التميمة إلا من قبل المبتدئ. استندت كل تميمة على رمز ومن أشهر التمائم: عنخ ، ويين يانغ ، والنجمة الخماسية ، ورمز الحظ الصيني ، والنزار ، والعقدة الصوفي ، والعين التي ترى كل شيء ، والجعران المصري. .

العنخ (ممسوكة باليد اليمنى) ، في عهد حتشبسوت (1508–1458 قبل الميلاد) ( المجال العام )

رمز الملوك المصريين بامتياز ، عنخ هو رمز الحياة الأبدية. تم وضعه في تابوت جميع الفراعنة المصريين من أجل توفير الحماية وإتاحة الفرصة لهم للعيش إلى الأبد في الآخرة. كما كان عنخ دليلًا على قوة ورتبة الفرعون. رمز آخر للحكام المصريين ، الجعران يرمز إلى العمر الطويل. أيضًا ، كان يُعتقد أنه يمتلك قوة التحول ، وعند استخدامه كهيروغليفية ، فإنه يعني "أن تنشأ من خلال اتخاذ شكل معين" ، و "أن تكون" ، و "تصبح".


محتويات

في بعض الفلكلور اليهودي مثل الهجاء أبجدية سيراش (حوالي 700-1000 م) ، تظهر ليليث كزوجة آدم الأولى ، التي خُلقت في نفس الوقت (روش هاشناه) ومن نفس طين آدم - قارن تكوين 1:27 [5] (هذا يتناقض مع حواء ، التي من أحد أضلاع آدم). [6] تطورت أسطورة ليليث على نطاق واسع خلال العصور الوسطى ، في تقليد Aggadah ، و Zohar ، والتصوف اليهودي. [7] على سبيل المثال ، في كتابات القرن الحادي عشر لإسحاق بن جاكوب ها-كوهين ، تركت ليليث آدم بعد أن رفضت الخضوع له ثم لم تعد إلى جنة عدن بعد أن اقترن برئيس الملائكة سمايل. [8]

تم العثور على تفسيرات ليليث في المواد اليهودية اللاحقة وفيرة ، ولكن القليل من المعلومات نجت فيما يتعلق بوجهة النظر السومرية والأكادية والآشورية والبابلية لهذه الفئة من الشياطين. في حين أن الباحثين يتفقون بشكل شبه عالمي على وجود اتصال ، فقد عارضت الدراسات الحديثة في أهمية مصدرين تم استخدامهما سابقًا للربط بين اليهود. ليليث إلى الأكدي lilītu - ملحق جلجامش وتمائم أرسلان طاش. [9] (انظر أدناه لمناقشة هذين المصدرين الإشكاليين) "يتفق علماء آخرون ، مثل لويل ك. هاندي ، على أن ليليث مشتق من شياطين بلاد ما بين النهرين ، لكنه يجادل ضد العثور على دليل على ليليث العبرية في العديد من المصادر الكتابية والواقعية بشكل متكرر تم الاستشهاد به على هذا النحو (على سبيل المثال ، جزء جلجامش السومري ، التعويذة السومرية من Arshlan-Tash). " [8]: 174

في نصوص اللغة العبرية ، هذا المصطلح ليليث أو ليليت (تُرجمت على أنها "مخلوقات ليلية" أو "وحش ليلي" أو "هاج الليل" أو "بومة صاخبة") تظهر أولاً في قائمة الحيوانات في إشعياء 34 [10] ، إما بصيغة المفرد أو الجمع وفقًا للاختلافات في أقرب وقت المخطوطات. لا تظهر إشارة إشعياء 34:14 ليليث في معظم ترجمات الكتاب المقدس الشائعة مثل طبعة الملك جيمس KJV و NIV. غالبًا ما يتصور المعلقون والمترجمون شخصية ليليث على أنها شيطان الليل الخطير ، الذي يمارس الجنس مع الجنس ، ويسرق الأطفال في الظلام. في مخطوطات البحر الميت 4Q510-511، يظهر المصطلح أولاً في قائمة الوحوش. النقوش اليهودية السحرية على الأطباق والتمائم من القرن السادس الميلادي فصاعدًا تحدد ليليث على أنها شيطان أنثى وتقدم أول صور بصرية لها.

في اللغة الأكادية لآشور وبابل ، الشروط ليلى و līlītu لئيم الأرواح. بعض استخدامات līlītu مدرجة في القاموس الآشوري للمعهد الشرقي لجامعة شيكاغو (CAD، 1956، L.190) في Wolfram von Soden's Akkadisches Handwörterbuch (AHw ، ص 553) ، و Reallexikon der Assyriologie (RLA ، ص 47). [11]

الشياطين السومرية ليلى ليس لها علاقة اشتقاقية مع الأكادية ليلو، "مساء". [12]

اعتبر أرشيبالد سايس (1882) [13] ذلك العبرية ليليت (أو ليليث) לילית والأكادية السابقة līlītu هم من سامية بدائية. ترجم تشارلز فوسي (1902) حرفيًا إلى "أنثى الليل / شيطان" ، على الرغم من وجود نقوش مسمارية من بلاد ما بين النهرين حيث Līlīt و Līlītu يشير إلى أرواح الرياح الحاملة للأمراض. [14]

الروح في الشجرة في دورة جلجامش تحرير

صموئيل نوح كرامر (1932 ، نشر عام 1938) [15] مترجم كي سيكيل ليل لاكي كما ليليث في "اللوح الثاني عشر" من ملحمة جلجامش بتاريخ ج. 600 ق. "اللوح الثاني عشر" ليس جزءًا من ملحمة جلجامش ، ولكنه ترجمة آشورية أكادية لاحقة للجزء الأخير من السومرية ملحمة جلجامش. [16] إن كي سيكيل ليل لاكي يرتبط بثعبان وطائر زو. [17] في جلجامش وإنكيدو والعالم الآخر، شجرة هولوبو تنمو في حديقة إنانا في أوروك ، والتي تخطط لاستخدام خشبها لبناء عرش جديد. بعد عشر سنوات من النمو ، تأتي لحصاده وتجد ثعبانًا يعيش في قاعدته ، طائر زو يربى صغيرًا في تاجه ، وأن كي سيكيل ليل لاكي صنع منزلاً في صندوقه. قيل أن جلجامش قتل الأفعى ، ثم طار طائر الزو بعيدًا إلى الجبال بصغاره ، بينما كي سيكيل ليل لاكي يدمر منزله بخوف ويهرب إلى الغابة. [18] [19] تحديد كي سيكيل ليل لاكي كما ليليث جاء في قاموس الآلهة والشياطين في الكتاب المقدس (1999). [20] وفقًا لمصدر جديد من العصور القديمة المتأخرة ، ظهرت ليليث في قصة سحر ماندا حيث يُنظر إليها على أنها تمثل أغصان شجرة مع شخصيات شيطانية أخرى تشكل أجزاء أخرى من الشجرة ، على الرغم من أن هذا قد يشمل أيضًا العديد من "ليليث" ". [21]

الترجمات المقترحة لروح Tablet XII في الشجرة تتضمن كي سيكيل كـ "مكان مقدس" ، الليل كـ "روح" ، و ليل لاكي كـ "روح الماء" ، [22] ولكن أيضًا ببساطة "بومة" ، بالنظر إلى أن الليل يقوم ببناء منزل في جذع الشجرة. [23]

علاقة بين جلجامش كي سيكيل ليل لاكي ورفض ديتريش أوبيتز (1932) [24] [ليليث اليهودي] [ فشل التحقق ] ورفضه على أسس نصية سيرجيو ريبيتشيني (1978). [25]

المرأة ذات الأرجل في تحرير بيرني للإغاثة

استخدم هنري فرانكفورت (1937) [26] وإميل كريلينج (1937) [27] ترجمة كرامر لجزء جلجامش لدعم التعرف على امرأة ذات أجنحة وأقدام طيور في إغاثة بورني فيما يتعلق بليليث. حدد فرانكفورت وكرايلنغ بشكل غير صحيح الرقم الموجود في النقش مع ليليث ، بناءً على قراءة خاطئة لترجمة قديمة لملحمة جلجامش. [28] وقد حددت الأبحاث الحديثة الشخصية على أنها واحدة من الآلهة الرئيسية لآلهة بلاد ما بين النهرين ، وعلى الأرجح إنانا أو إريشكيجال. [29]

تمائم أرسلان طاش تحرير

تمائم أرسلان طاش عبارة عن لويحات من الحجر الجيري اكتُشفت عام 1933 في أرسلان طاش ، وأصالتها متنازع عليها. قبل وليام ف.ألبرايت وثيودور ج. مصدر. [31]

الكلمة ليليت (أو ليليث) يظهر مرة واحدة فقط في الكتاب المقدس العبري ، في نبوءة تتعلق بمصير أدوم ، [32] بينما تظهر المصطلحات السبعة الأخرى في القائمة أكثر من مرة ، وبالتالي فهي موثقة بشكل أفضل. غالبًا ما تسترشد قراءة العلماء والمترجمين بقرار بشأن القائمة الكاملة لثمانية مخلوقات ككل. [33] [34] [35] نقلاً عن إشعياء 34 (NAB):

(12) لن يكون نبلاءها فيما بعد ، ولا يُعلن الملوك هناك ، ذهب جميع رؤسائها. (13) تُغْشَى قلاعها بالأشواك ، وقلاعها بالحسك والنبات. يجب أن تكون موطنا لابن آوى ومطاردا للنعام. (14) تلتقي القطط البرية مع الوحوش الصحراوية ، ويتنادي الساتيون بعضهم بعضًا ، وستستريح ليليث ، وتجد لنفسها مكانًا للراحة. (15) هناك تعشش البومة الصاخبة وتضع بيضها ، وتفقسها وتجمعها في ظلها ، وهناك تتجمع الطائرات الورقية ، ولا يفقد أحد رفيقها. (16) انظر في سفر الرب واقرأ: لا ينقص أحد من هؤلاء ، لأن فم الرب قد أمر به وروحه تجمعهم هناك. (17) هو الذي ألقى عليهم القرعة ، وبيده يميز نصيبهم منها ، ويمتلكونها إلى الأبد ، ويسكنون هناك من جيل إلى جيل.

تحرير النص العبري

العبرية: וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים، וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ יִקְרָא אַךְ-שָׁם הִרְגִּיעָה לִּילִית، וּמָצְאָה לָהּ מָנוֹח
العبرية (ISO 259): u-pagšu iyyim et-iyyim w-saʿir ʿal-rēʿēhu yiqra ʾak-šam hirgiʿa ليليت u-maṣʾa lah manoa
34:14 ويلتقي القطط البرية [36] مع بنات آوى
الماعز يسميه زميله
ليليت (ليليث) تستريح وترتاح [37]
34:15 تعشش هناك البومة الكبيرة وتضع بيضا وتفقس وتجمع تحت ظلها
الصقور [الطائرات الورقية ، الزلاقات] هم أيضًا يجتمعون ، كل واحد مع رفيقه.

في مخطوطات البحر الميت ، من بين 19 قطعة من اشعياء تم العثور عليها في قمران ، يعرض مخطوطة إشعياء الكبرى (1Q1Isa) في 34:14 المخلوق بصيغة الجمع ليليوت (أو ليليوث). [38] [39]

يقترح إبرهارد شريدر (1875) [40] وموريتز أبراهام ليفي (1855) [41] أن ليليث كان شيطان الليل ، المعروف أيضًا من قبل اليهود المنفيين في بابل. وبالتالي فإن وجهة نظر شريدر وليفي تعتمد جزئيًا على تأريخ لاحق لـ Deutero-Isaiah إلى القرن السادس قبل الميلاد ، ووجود اليهود في بابل والذي سيتزامن مع الإشارات المحتملة إلى Līlītu في علم الشياطين البابليين. ومع ذلك ، تم تحدي هذا الرأي من قبل بعض الأبحاث الحديثة مثل جوديت م. بلير (2009) الذي يعتبر أن السياق يشير إلى حيوانات نجسة. [42]

النسخة اليونانية تحرير

تترجم الترجمة السبعينية كلاً من الإشارة إلى ليليث وكلمة ابن آوى أو "وحوش الجزيرة البرية" في نفس الآية إلى اليونانية مثل أونوكينتوروس، على ما يبدو على افتراض أنها تشير إلى نفس المخلوقات وحذف "القطط البرية / الوحوش البرية في الصحراء" دون مبرر (لذلك ، بدلاً من القطط البرية أو الوحوش الصحراوية التي تلتقي بأبناء آوى أو حيوانات الجزيرة ، فإن الماعز أو "الساتير" يبكي " زميل "وليليث" أو "صراخ البومة" يستريح "هناك" ، هو الماعز أو "الساتير" ، وترجمته دايمونيا "الشياطين" ، وابن آوى أو وحوش الجزيرة "onocentaurs"الاجتماع مع بعضنا البعض والبكاء" واحد إلى الآخر "والأخير يستريح هناك في الترجمة).

تحرير الكتاب المقدس اللاتينية

ترجم فولغيت في أوائل القرن الخامس نفس الكلمة لمياء. [44] [45]

وآخرون daemonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum ibi cubavit lamia et invenit sibi Requiem

الترجمة هي: "ويلتقي الشياطين مع الوحوش ، ويصرخ أحدهم مشعرًا إلى آخر هناك استلقيت لمياء ووجدت الراحة لنفسها".

تحرير النسخ الإنجليزية

يحافظ كتاب ويكليف المقدس (1395) على الترجمة اللاتينية لمياء:

عيسى 34:15 لمياء schal ligge هناك ، واستريح هناك لاستئجار فضه.

Isa 34:14 هناك يكون لمياء غسول و haue لها.

يحافظ الكتاب المقدس Douay-Rheims (1582/1610) أيضًا على النسخة اللاتينية لمياء:

Isa 34:14 وتلتقي الشياطين والوحوش ويصرخ الأشقر بعضهم لبعض هناك قد استقرت لمياء واستقرت لنفسها.

عيسى 34:14 و صرير البومة تستريح هناك وتجد لنفسها مسكنًا هادئًا.

Isa 34:14 تلتقي وحوش البرية أيضًا مع وحوش الجزيرة ويصرخ الساتير إلى صاحبه صرير البومة هناك ايضا تستريح وتجد لنفسها مكانا للراحة.

ترجمة "البومة الصاخبة" لنسخة الملك جيمس ، جنبًا إلى جنب مع "البومة" (يانشب، ربما طائر مائي) في 34:11 و "البومة العظيمة" (qippoz، بشكل صحيح ثعبان) من 34:15 ، محاولة لتقديم المقطع عن طريق اختيار حيوانات مناسبة للكلمات العبرية التي يصعب ترجمتها.

تشمل الترجمات اللاحقة:

  • بومة الليل (يونغ ، 1898)
  • شبح الليل (روثرهام ، الكتاب المقدس المؤكد ، 1902)
  • وحش الليل (ASV، 1901 JPS 1917، Good News Translation، 1992 NASB، 1995) (Moffatt Translation، 1922 Knox Bible، 1950)
  • هاج الليل (النسخة القياسية المنقحة ، 1947)
  • ليليث (أورشليم الكتاب المقدس ، 1966)
  • ليليث (الكتاب المقدس الأمريكي الجديد ، 1970)
  • ليليث (الإصدار القياسي الجديد المنقح ، 1989)
  • ليليث (الرسالة (الكتاب المقدس) ، بيترسون ، 1993)
  • مخلوق الليل (النسخة الدولية الجديدة ، نسخة الملك جيمس الجديدة لعام 1978 ، الترجمة الحية الجديدة لعام 1982 ، 1996 ، النسخة الدولية الجديدة اليوم) (ترجمة العالم الجديد للكتاب المقدس ، 1984)
  • طائر الليل (النسخة الإنجليزية القياسية ، 2001)

المصادر الرئيسية في التقليد اليهودي بخصوص ليليث بالترتيب الزمني تشمل:

  • ج. 40-10 قبل الميلاد مخطوطات البحر الميت - أغاني لحكيم (4Q510-511)
  • ج. 200 مشناه - لم يذكر
  • ج. 500 جمارا التلمود
  • ج. 800 أبجدية بن سيرا
  • ج. 900 مدراش ابقر
  • ج. 1260 رسالة في الانبثاق الأيسر ، إسبانيا
  • ج. 1280 زوهار ، إسبانيا.

تحرير مخطوطات البحر الميت

تحتوي مخطوطات البحر الميت على إشارة واحدة لا جدال فيها إلى ليليث في أغاني الحكيم (4Q510-511) [46] شظية 1:

وأنا ، المدرب ، أعلن روعته المجيدة لإخافة و [إعادة] كل أرواح الملائكة المدمرة ، وأرواح الأوغاد ، والشياطين ، وليليث ، والعواء ، و [سكان الصحراء]. والذين يسقطون على الناس دون سابق إنذار يضلّهم عن روح الفهم ويجعل قلوبهم وقلوبهم. مقفر خلال السيادة الحالية للشر والوقت المحدد سلفًا للإذلال لأبناء lig [ht] ، بسبب ذنب عصور [أولئك] الذين ضُربوا بالظلم - وليس للدمار الأبدي ، [بو] ر لعصر الذل من أجل تجاوز. [47]

كما هو الحال مع النص Massoretic من إشعياء 34:14 ، وبالتالي على عكس الجمع ليليوت (أو ليليوث) في سفر إشعياء 34:14 ، ليليت في 4Q510 مفرد ، هذا النص الليتورجي يحذر من وجود الخبث الخارق ويفترض أن ألفة ليليث تختلف عن النص التوراتي ، ومع ذلك ، فإن هذا المقطع لا يعمل تحت أي أجندة اجتماعية-سياسية ، ولكن بدلاً من ذلك يخدم بنفس الصفة مثل An طرد الأرواح الشريرة (4Q560) وأغاني لتفريق الشياطين (11Q11). [48] ​​النص إذن ، بالنسبة للمجتمع "منخرط بعمق في عالم علم الشياطين" ، [49] ترنيمة طرد الأرواح الشريرة.

حدد جوزيف م. بومغارتن (1991) المرأة التي لم تذكر اسمها الفاتنة (4Q184) فيما يتعلق بشيطان الأنثى. [50] ومع ذلك ، يعتبر جون ج. كولينز [51] هذا التعريف "مثيرًا للفضول" ولكن "من الآمن القول" أن (4Q184) مبني على المرأة الغريبة الموجودة في الأمثال 2 ، 5 ، 7 ، 9:

غرق منزلها حتى الموت ،
ويؤدي مسارها إلى الظلال.
كل من يذهب إليها لا يستطيع العودة
والعثور مرة أخرى على دروب الحياة.

أبوابها أبواب الموت ، ومن باب البيت
تنطلق نحو شيول.
لن يعود أي من الذين يدخلون هناك ،
وكل من يملكها ينزل الى الهاوية.

الأدب الحاخامي المبكر تحرير

ليليث لا يحدث في الميشناه. توجد خمس إشارات إلى ليليث في التلمود البابلي في جمارا في ثلاث مناطق منفصلة للميشناه:

  • "حكم راف يهوذا نقلاً عن صموئيل: إذا كان الإجهاض يشبه ليليث ، فإن أمه تكون نجسة بسبب الولادة ، لأنه طفل حتى لو كان له أجنحة." (التلمود البابلي على Tractate Nidda 24b) [52]
  • "[شرح لعنات الأنوثة] في Baraitha تم تعليمها: المرأة تنبت شعرًا طويلًا مثل ليليث ، تجلس عند التبول مثل الوحش ، وتكون بمثابة داعم لزوجها." (التلمود البابلي على Tractate Eruvin 100b)
  • "بالنسبة إلى جيرا ، يجب أن يأخذ سهم ليليث ويشير إلى الأعلى ويصب عليه الماء ويشربه. بدلاً من ذلك ، يمكنه أن يأخذ الماء الذي شربه كلب في الليل ، ولكن يجب أن يتوخى الحذر حتى لا يتعرض. " (التلمود البابلي ، جرّب جيتين 69 ب). في هذه الحالة بالذات ، فإن "سهم ليليث" هو على الأرجح قطعة من حجر نيزك أو فولجوريت ، والمعروف بالعامية باسم "البرق المتحجر" ويتم التعامل معه على أنه دواء خافض للحرارة. [53]
  • قال رباح: رأيت كيف كان هورمين بن ليليث يجري على حاجز جدار محوزا ، ولم يستطع الفارس الذي يركض في الأسفل على صهوة الجواد أن يتفوق عليه. وبمجرد أن سرجوا له بغالين وقفتا على جسرين من الجسر. قفز روجناج من واحد إلى آخر ، للخلف والأمام ، ممسكين في يديه كوبين من النبيذ ، يصب بالتناوب من أحدهما إلى الآخر ، ولم تسقط قطرة على الأرض ". (التلمود البابلي ، جرّب بافا باثرا 73 أ-ب). من المرجح أن يكون هورمين الذي ورد ذكره هنا على أنه ابن ليليث نتيجة لخطأ في الكتابة لكلمة "هرمز" تشهد عليه بعض المخطوطات التلمودية. يبدو أن الكلمة نفسها هي تحريف لأورمزد ، إله النور والخير الزندافيستان. إذا كان الأمر كذلك ، فمن السخرية إلى حد ما أن يصبح Ormuzd هنا ابن شيطان ليلي. [53]
  • قال ر. حنينا: لا يجوز أن ينام المرء في البيت وحده [في بيت وحيد] ، ومن ينام في البيت وحده تأسره ليليث ». (التلمود البابلي على Tractate Shabbath 151b)

قد يكون تصريح حنينا أعلاه مرتبطًا بالاعتقاد بأن الانبعاثات الليلية هي التي تولدت عن ولادة الشياطين:

  • "ذكر آر. إرميا بن العازار كذلك: في كل تلك السنوات [130 سنة بعد طرده من جنة عدن] التي كان خلالها آدم تحت الحظر أنجب أشباحًا وذكور شياطين وإناث شياطين [أو شياطين ليلية] ، من أجل ذلك يقال في الكتاب: وعاش آدم مائة وثلاثين سنة وأنجب ولدا على شبهه على صورته ، وتبع ذلك إلى ذلك الوقت لم يلد على صورته ، فلما رأى ذلك به الموت. رُسم كعقوبة قضى مائة وثلاثين عامًا في الصيام ، وقطع علاقته بزوجته مائة وثلاثين عامًا ، ولبس ثياب التين على جسده لمائة وثلاثين عامًا. - هذا البيان [ر. إرميا] في إشارة إلى السائل المنوي الذي نزله عن طريق الخطأ ". (التلمود البابلي على Tractate Eruvin 18b)

تحتوي مجموعة مدراش رباح على مرجعين ليليث. الأول موجود في تكوين رباح 22: 7 و 18: 4: وفقًا للحاخام هيا ، شرع الله في خلق حواء ثانية لآدم ، بعد أن عاد ليليث إلى التراب. [54] ومع ذلك ، على وجه الدقة ، فإن المقاطع المذكورة لا تستخدم الكلمة العبرية ليليث نفسها وبدلاً من ذلك تحدث عن "حواء الأولى" (عب. شافاه ه ريشونةقياسا على العبارة آدم هاريشونأي آدم الأول). على الرغم من أنه في الأدب والفولكلور العبري في العصور الوسطى ، وخاصة ما ينعكس على التمائم الواقية بمختلف أنواعها ، شافاه ه ريشونة تم التعرف عليه مع Lilith ، يجب على المرء أن يظل حريصًا في نقل هذه المعادلة إلى العصور القديمة المتأخرة. [53]

ذكر ليليث الثاني صريحًا هذه المرة موجود في عدد رباح 16:25. يطور المدراش قصة توسل موسى بعد أن عبّر الله عن غضبه من الأخبار السيئة للجواسيس. يستجيب موسى لتهديد الله بأنه سيدمر شعب إسرائيل. يتوسل موسى أمام الله ألا يكون الله مثل ليليث التي تقتل أطفالها. [53] قال موسى:

[الله] لا تفعلها [أي. تدمير شعب إسرائيل] ، حتى لا تعتبرك دول العالم كائناً قاسياً وتقول: "جاء جيل الطوفان ودمرهم ، جاء جيل الانفصال ودمرهم ، جاء المصريون ودمرهم ، وهؤلاء أيضًا الذين سماهم ابني البكر (خر 4: 22) ، هو الآن يدمر! مثل تلك ليليث التي ، عندما تجد شيئًا آخر ، تنقلب على أطفالها ، لذلك لأن الرب لم يكن قادرًا على جلب هذا الشعب إلى الأرض. لقد قتلهم "(رقم 14 ، 16)! [55]

أوعية التعزيم تحرير

يُعد فرد ليليث ، جنبًا إلى جنب مع "ملك الليليت" في بغدانا ، أحد الشياطين التي ظهرت بشكل بارز في التعاويذ الوقائية في أوعية التعويذ السحرية اليهودية الثمانين الباقية من الإمبراطورية الساسانية بابل (القرنين الرابع والسادس الميلادي) مع تأثير من الثقافة الإيرانية. [47] [56] تم دفن هذه الأطباق رأسًا على عقب أسفل هيكل المنزل أو على أرض المنزل ، من أجل اصطياد الشيطان أو الشيطان. [57] تم العثور على كل منزل تقريبًا به أوعية واقية من الشياطين والشياطين. [57] [58]

يصور وسط الإناء من الداخل ليليث ، أو الشكل الذكوري ، ليليت. يُحاط بالصورة كتابة في شكل حلزوني ، غالبًا ما تبدأ الكتابة من المركز وتشق طريقها إلى الحافة. [59] الكتابة هي الأكثر شيوعًا في الكتاب المقدس أو الإشارات إلى التلمود. تم نقش أواني التعويذات التي تم تحليلها باللغات التالية ، الآرامية البابلية اليهودية والسريانية والمندائية والفارسية الوسطى والعربية. بعض الأطباق مكتوبة بخط مزيف لا معنى له. [56]

كان وعاء التعويذة المصوغ بشكل صحيح قادرًا على إبعاد ليليث أو ليليت عن المنزل. كان لدى ليليث القدرة على التحول إلى السمات الجسدية للمرأة ، وإغواء زوجها ، وإنجاب طفل. ومع ذلك ، سيصبح ليليث مكروهًا تجاه الأطفال المولودين من الزوج والزوجة ويسعى لقتلهم. وبالمثل ، ستتحول Lilit إلى السمات الجسدية للزوج ، وتغوي الزوجة ، وتلد طفلاً. سيصبح من الواضح أن الطفل لم ينجبه الزوج ، وسيُنظر إلى الطفل بازدراء. يسعى ليليت للانتقام من الأسرة بقتل الأطفال المولودين للزوج والزوجة. [60]

تشمل الميزات الرئيسية لتصوير ليليث أو ليليت ما يلي. غالبًا ما يتم تصوير الشكل مع تقييد الذراعين والساقين ، مما يشير إلى سيطرة الأسرة على الشيطان (ess). تم تصوير الشيطان (ess) في وضع أمامي مع إظهار الوجه بالكامل. العيون كبيرة جدا وكذلك اليدين (إذا تم تصويرها). الشيطان ثابت تمامًا. [56]

يحتوي وعاء واحد على النقش التالي بتكليف من عالم تنجيم يهودي لحماية امرأة تدعى راشنوى وزوجها من ليليث:

أنت ليليث ، ذكر ليلي وأنثى ليليث ، حاج وغول ، أقسمك بالرجل القوي لإبراهيم ، وبصخرة إسحاق ، وشدّاي يعقوب ، وياه هاشيم بيه تذكاره ، أن تبتعد عن هذا. راشنوى ب. م ومن Geyonai ب. م زوجها. [هنا] الطلاق الخاص بك وأمر وخطاب التفريق المرسلة من خلال الملائكة القديسين. آمين ، آمين ، صلاح ، هللويا! (صورة)

تحرير الأبجدية بن سيرا

القرنان الثامن والعاشر الكاذب [62] أبجدية بن سيرا تعتبر أقدم شكل لقصة ليليث كزوجة آدم الأولى. لا يُعرف ما إذا كان هذا التقليد الخاص أقدم. يميل العلماء إلى تأريخ الأبجدية بين القرنين الثامن والعاشر بعد الميلاد. تم وصف العمل بأنه ساخر.

تم نقش تميمة في النص بأسماء ثلاثة ملائكة (سينوي ، وسانسينوي ، وسيمانجيلوف) ووضعت حول عنق الأولاد حديثي الولادة من أجل حمايتهم من الليلين حتى ختانهم. [63] التمائم المستخدمة ضد ليليث والتي كان يعتقد أنها مشتقة من هذا التقليد ، في الواقع ، مؤرخة على أنها أقدم بكثير. [64] إن مفهوم وجود سلف لحواء ليس حصرًا على الأبجدية ، وليس مفهومًا جديدًا ، كما يمكن العثور عليه في سفر التكوين رباح. ومع ذلك ، فإن فكرة أن ليليث كان السلف قد تكون حصرية للأبجدية.

ربما تطورت الفكرة في النص القائل بأن آدم كانت له زوجة قبل حواء من تفسير سفر التكوين وحسابات الخلق المزدوجة الخاصة به بينما يصف تكوين 2:22 خلق الله لحواء من ضلع آدم ، وهو مقطع سابق ، 1:27 ، يشير بالفعل إلى أن المرأة قد خُلقت: "فخلق الله الإنسان على صورته ، على صورة الله خلقه ذكراً وأنثى خلقهم". يضع نص الأبجدية خليقة ليليث بعد كلمات الله في تكوين 2:18 أنه "ليس من الجيد أن يكون الإنسان وحيدًا" في هذا النص يشكل الله ليليث من الطين الذي صنع منه آدم لكنها تتشاجر مع آدم. تدعي ليليث أنه منذ أن خُلقت هي وآدم بنفس الطريقة ، كانا متساويين وترفض الخضوع له:

وبعد أن خلق الله آدم وحده قال: "لا يصح أن يكون الإنسان وحيدًا". ثم خلق امرأة لآدم ، من الأرض ، كما خلق آدم نفسه ، ودعاها ليليث. بدأ آدم وليليث في القتال على الفور. قالت: لن أستلقي في الأسفل ، فقال: لن أكذب تحتك ، بل على القمة فقط. فأنت لا تصلح إلا أن تكون في الوضعية السفلية ، بينما أنا أفضل. أجاب ليليث: "نحن متساوون بقدر ما خلقنا من الأرض." لكنهم لم يستمعوا إلى بعضهم البعض. عندما رأت ليليث هذا ، نطقت بالاسم غير القابل للوصف وحلقت بعيدًا في الهواء.

وقف آدم في الصلاة أمام خالقه: "ملك الكون!" قال: "المرأة التي أعطيتني هربت". في الحال ، أرسل القدوس المبارك هؤلاء الملائكة الثلاثة سينوي وسانسينوي وسيمانجيلوف لإعادتها.

قال القدوس لآدم: "إذا وافقت على العودة ، فالذي يصنع خيرًا. وإذا لم يكن كذلك ، فعليها أن تسمح لمئة من أولادها بالموت كل يوم". تركت الملائكة الله وطاردوا ليليث ، التي فاقوها في وسط البحر ، في المياه العاتية حيث كان المصريون متجهين للغرق. قالوا لها كلمة الله ، لكنها لم ترغب في العودة. قالت الملائكة: نغرقك في البحر.

"أتركني!' قالت: "لقد خلقت فقط لأسبب المرض للرضع. إذا كان الرضيع ذكرًا ، فقد تسلطت عليه لمدة ثمانية أيام بعد ولادته ، وإذا كان أنثى ، لمدة عشرين يومًا ".

عندما سمعت الملائكة كلمات ليليث ، أصروا على عودتها. لكنها أقسمت لهم باسم الإله الحي الأبدي: "عندما أراك أو أراك أو أسماءك أو أشكالك في تميمة ، فلن يكون لدي أي قوة على هذا الرضيع." كما وافقت على وفاة مائة من أطفالها كل يوم. وعليه ، يموت كل يوم مائة شيطان ، وللسبب نفسه ، نكتب أسماء الملائكة على تمائم الأطفال الصغار. عندما ترى ليليث أسمائهم ، تتذكر قسمها ، ويتعافى الطفل.

الخلفية والغرض من أبجدية بن سيرا غير واضح. إنها مجموعة من القصص عن أبطال الكتاب المقدس والتلمود ، وربما كانت عبارة عن مجموعة من الحكايات الشعبية ، أو دحضًا للحركات المسيحية أو القرائية أو غيرها من الحركات الانفصالية ، يبدو محتواها مسيئًا جدًا لليهود المعاصرين لدرجة أنه تم اقتراح ذلك يمكن أن يكون هجاءً معاديًا لليهود ، [65] على الرغم من أنه ، على أي حال ، تم قبول النص من قبل الصوفيين اليهود في ألمانيا في العصور الوسطى. في المقابل ، يجادل علماء آخرون بأن هدف الحروف الهجائية من الصعب جدًا إثبات الهجاء بسبب تنوع الشخصيات والقيم التي يتم السخرية منها: فالنقد موجه بالفعل إلى آدم ، الذي تبين أنه ضعيف وغير فعال في علاقته بزوجته. من الواضح أن الرجل الأول ليس الرجل الوحيد الذي يتم الاستهزاء به: حتى الله لا يستطيع إخضاع ليليث ويحتاج إلى أن يسأل رسله ، الذين تمكنوا فقط من الوصول إلى حد التفاوض على شروط الاتفاقية. [53]

أبجدية بن سيرا هي أقدم مصادر القصة الباقية ، وأصبح مفهوم أن ليليث كانت زوجة آدم الأولى معروفًا على نطاق واسع فقط في القرن السابع عشر معجم التلمود الباحث الألماني يوهانس بوكستورف.

في هذا التقليد الشعبي الذي نشأ في أوائل العصور الوسطى ، أصبحت ليليث ، شيطانة مهيمنة ، معروفة باسم أسموديوس ، ملك الشياطين ، كملكته. [66] كان أسموديوس معروفًا جيدًا بحلول هذا الوقت بسبب الأساطير عنه في التلمود. وهكذا ، كان دمج ليليث وأسموديوس أمرًا لا مفر منه. [67] نمت أسطورة ليليث الثانية لتشمل أساطير عن عالم آخر ، وبحسب بعض الروايات ، كان هذا العالم الآخر موجودًا جنبًا إلى جنب مع هذا العالم ، يين فيلت اليديشية لهذا الموصوف "العالم الآخر". في هذه الحالة ، كان يعتقد أن Asmodeus و Lilith ينجبان ذرية شيطانية إلى ما لا نهاية وينشران الفوضى في كل منعطف. [68]

تظهر سمتان أساسيتان في هذه الأساطير حول ليليث: ليليث تجسيدًا للشهوة ، مما يتسبب في ضلال الرجال ، وليليث كساحرة تقتل الأطفال ، تخنق الولدان العاجزين. يبدو أن هذين الجانبين من أسطورة ليليث قد تطورتا بشكل منفصل ولا تكاد توجد حكاية تشمل كلا الدورين. [68] لكن جانب الدور الشبيه بالساحرة الذي تلعبه ليليث يوسع نموذجها الأصلي للجانب المدمر للسحر. توجد مثل هذه القصص بشكل شائع بين الفولكلور اليهودي. [68]

تأثير التقاليد الحاخامية تحرير

على الرغم من أن صورة ليليث من أبجدية بن سيرا غير مسبوق ، يمكن إرجاع بعض العناصر في تصويرها إلى التقاليد التلمودية والوسطى التي نشأت حول حواء:

  1. أولاً وقبل كل شيء ، يعتمد تقديم ليليث لقصة الخلق على الأسطورة الحاخامية ، التي دفعتها روايتان منفصلتان عن الخلق في تكوين 1: 1 - 2:25 ، بأن هناك امرأتين أصليتين. كانت إحدى طرق حل التناقض الواضح بين هذين الروايتين هي افتراض وجود امرأة أولى أخرى ، باستثناء تلك التي تم تحديدها لاحقًا مع حواء. الحاخامات ، مشيرين إلى تعجب آدم ، "هذه المرة (zot hapa'am) [هذه] عظم من عظمي ولحم من لحمي "(تكوين 2:23) ، اعتبرته بمثابة إشارة إلى أنه لا بد من وجود" أول مرة ". وفقًا لتكوين رابح 18: 4 ، كان آدم يشعر بالاشمئزاز عند رؤية المرأة الأولى ممتلئة بـ "إفرازات ودم" ، وكان على الله أن يمدها بأخرى. ويتم الخلق اللاحق بالاحتياطات الكافية: ينام آدم حتى لا يشهد العملية نفسها (سنهدرين 39 أ) ، وحواء مزينة بالمجوهرات الفاخرة (تكوين رباح 18: 1) وجلبها إلى آدم الملائكة جبرائيل وميخائيل (نفس المرجع 18: 3). ومع ذلك ، لم يحدد الحاخامات في أي مكان ما حدث للمرأة الأولى ، تاركين الأمر. مفتوح لمزيد من التكهنات هذه هي الفجوة التي يمكن أن يتلاءم معها تقليد ليليث اللاحق.
  2. ثانيًا ، لا تزال هذه المرأة الجديدة تُقابل بادعاءات حاخامية قاسية. يلعب مرة أخرى على العبارة العبرية zot hapa'amآدم ، حسب المدراش نفسه ، يصرح: "إنها هي [zot] من مقدر له أن يضرب الجرس [zog] والتحدث [في الفتنة] ضدي ، كما تقرأ ، "جرس ذهبي [باعمون] ورمان [خروج 28:34]. هي التي ستزعجني [ميفا عمتاني] طوال الليل "(تكوين رباح 18: 4). أصبحت المرأة الأولى أيضًا موضع اتهامات منسوبة إلى الحاخام جوشوا من سكنين ، والذي وفقًا له تبين أن حواء ، على الرغم من الجهود الإلهية ، كانت" منتفخة الرأس ، مغناج ، متنصت ، القيل والقال ، عرضة للغيرة ، خفيف الأصابع و gadabout "(تكوين رباح 18: 2). تظهر مجموعة مماثلة من الاتهامات في تكوين رباح 17: 8 ، والتي بموجبها خلق حواء من ضلع آدم بدلاً من الأرض يجعلها أقل شأناً لآدم ولم يكتف بشيء.
  3. ثالثًا ، وعلى الرغم من تضييق نص الكتاب المقدس في هذا الصدد ، فإن الآثام الإيروتيكية المنسوبة إلى حواء تشكل فئة منفصلة من عيوبها. أخبرها في تكوين 3:16 أن "رغبتك ستكون لزوجك" ، يتهمها الحاخامات بأنها تمتلك دافعًا جنسيًا متطورًا (تكوين رابحة 20: 7) وأنها تغري آدم باستمرار (تكوين رباب 23: 5). ومع ذلك ، من حيث الشعبية النصية والنشر ، فإن فكرة حواء تتزاوج مع الأفعى البدائية لها الأولوية على تجاوزاتها الجنسية الأخرى. على الرغم من روعة هذه الرواية المقلقة إلى حد ما ، إلا أنها تُنقل في أماكن عديدة: تكوين رباح 18: 6 ، و BT Sotah 9b ، و Shabbat 145b-146a و 156a ، و Yevamot 103b ، و Avodah Zarah 22b. [53]

تحرير الكابالا

حاول التصوف Kabbalistic إقامة علاقة أكثر دقة بين ليليث والله. مع تطور خصائصها الرئيسية بشكل جيد بحلول نهاية الفترة التلمودية ، بعد ستة قرون قد انقضت بين نصوص التعويذة الآرامية التي تذكر ليليث وكتابات الكاباليست الإسبانية المبكرة في القرن الثالث عشر ، عادت للظهور ، وأصبح تاريخ حياتها معروفًا في مزيد من التفاصيل الأسطورية. [69] تم وصف خلقها في العديد من الإصدارات البديلة.

يذكر المرء خليقتها على أنها كانت قبل خلق آدم ، في اليوم الخامس ، لأن "الكائنات الحية" التي ملأ الله بأسرابها المياه شملت ليليث. يروي إصدار مماثل ، متعلق بالمقاطع التلمودية السابقة ، كيف صُنع ليليث من نفس مادة آدم ، قبل فترة وجيزة. تنص النسخة البديلة الثالثة على أن الله خلق في الأصل آدم وليليث بطريقة احتوت المخلوق الأنثوي في الذكر. استقرت روح ليليث في أعماق الهاوية العظيمة. عندما دعاها الله ، انضمت إلى آدم. بعد أن خُلق جسد آدم ، حاولت ألف روح من الجانب الأيسر (الشرير) أن تلتصق به. ومع ذلك ، طردهم الله. ترك آدم مستلقيا كجسد بلا روح. ثم نزلت سحابة وأمر الله الأرض لتنتج نفسًا حية. نفث هذا الإله في آدم الذي بدأ ينبض بالحياة وعلقت الأنثى بجانبه. فصل الله الأنثى عن جنب آدم. كان الجانب الأنثوي ليليث ، وعندها سافرت إلى مدن البحر وهاجمت الجنس البشري.

هناك نسخة أخرى تدعي أن ليليث ظهر ككيان إلهي ولد بشكل عفوي ، إما من الهاوية العظمى أو من قوة جانب من جوانب الله (جفورة الدين). كان هذا الجانب من الله سلبيًا وعقابيًا ، وكذلك إحدى صفاته العشر (Sefirot) ، في أدنى مظهر لها تقارب مع عالم الشر ومن هذا المنطلق اندمجت ليليث مع سمائل. [70]

تربط قصة بديلة بين ليليث وخلق النجوم. ظهر "النور الأول" وهو نور الرحمة (أحد الصفيروت) في اليوم الأول من الخلق عندما قال الله تعالى "ليكن نور". اختفى هذا النور وأصبحت القداسة محاطة بقشرة من الشر. "تم إنشاء قشرة (klippa) حول الدماغ" وانتشرت هذه القشرة وأخرجت قشرة أخرى ، وهي Lilith. [71]

تحرير مدراش أبكر

كان أول مصدر من العصور الوسطى يصور آدم وليليث بالكامل هو مدراش إيه بي كي آي آر. (ج. القرن العاشر) ، والذي أعقبه كتابات زوهار وغيرها من الكتابات القبالية.يقال إن آدم كامل حتى يتعرف على خطيئته أو قتل أخيه لقايين الذي هو سبب جلب الموت إلى العالم. ثم انفصل عن حواء المقدسة ، ونام وحده ، وصام 130 سنة. خلال هذا الوقت ، "بيزنا" ، إما اسم بديل ليليث أو ابنة لها ، يرغب في جماله ويغويه رغماً عنه. لقد أنجبت أعدادًا كبيرة من الجن والشياطين ، أولهم أطلق عليهم اسم أغريماس. ومع ذلك ، هزمهم متوشالح ، الذي قتل الآلاف منهم بسيف مقدس وأجبر أغريماس على إعطائه أسماء البقية ، وبعد ذلك ألقاهم بعيدًا في البحر والجبال. [72]

رسالة في تحرير الانبثاق الأيسر

الكتابة الصوفية للأخوين يعقوب وإسحاق هكوهن ، رسالة في الانبثاق الأيسر، التي سبقت زوهار ببضعة عقود ، تنص على أن سمائل وليليث في شكل كائن مخنث ، مزدوج الوجه ، ولد من انبثاق عرش المجد ويتوافق في العالم الروحي مع آدم وحواء ، اللذين ولدوا بالمثل خنثى. كان الزوجان التوأم المخنثان متشابهين وكلاهما "يشبه صورة أعلاه" أي أنهما يتكاثران في شكل مرئي لإله مخنث.

19. رداً على سؤالك بخصوص ليليث ، سأشرح لك جوهر الأمر. فيما يتعلق بهذه النقطة ، هناك تقليد مستلم من الحكماء القدماء الذين استخدموا المعرفة السرية للقصور الصغرى ، وهي التلاعب بالشياطين والسلم الذي يصعد به المرء إلى المستويات النبوية. يتضح في هذا التقليد أن سمائل وليليث ولدا كواحد ، على غرار شكل آدم وحواء اللذين ولدا أيضًا كواحد ، مما يعكس ما سبق. هذا هو رواية ليليث التي تلقاها الحكماء في المعرفة السرية للقصور. [73]

نسخة أخرى [74] كانت موجودة أيضًا بين الدوائر الكبالية في العصور الوسطى تنص على أن ليليث هي الأولى من زوجات سمائل الأربع: ليليث ونعمة وإيشث وأغرات بات ماهلات. كل واحدة منهن أمهات شياطين ولديهن مضيفات وأرواح نجسة بلا عدد. [75] تم ترتيب زواج رئيس الملائكة سمايل وليليث من قبل "التنين الأعمى" ، وهو النظير لـ "التنين الموجود في البحر". يعمل Blind Dragon كوسيط بين Lilith و Samael:

التنين الأعمى يركب ليليث الخاطئ - قد يتم استئصالها بسرعة في أيامنا هذه ، آمين! - وهذا التنين الأعمى هو الذي أدى إلى الاتحاد بين Samael و Lilith. وفقط مثل التنين الذي في البحر (إشعياء 27: 1) ليس له عيون ، كذلك التنين الأعمى الذي فوق ، على شكل شكل روحي ، ليس له عيون ، أي بلا ألوان. (باتاي ٨١: ٤٥٨) يُطلق على سمايل اسم الثعبان المائل ، ويطلق على ليليث الثعبان الملتوي. [76]

يُعرف زواج سمائل وليليث باسم "ملاك الشيطان" أو "الإله الآخر" ، لكن لم يُسمح له بالاستمرار. لمنع أطفال ليليث وسمايل الشياطين ليلين من ملء الدنيا خصى الله سمائل. في العديد من الكتب الكابالية في القرن السابع عشر ، يبدو أن هذا إعادة تفسير لأسطورة تلمودية قديمة حيث قام الله بإخصاء ذكر ليفياثان وقتل أنثى ليفياثان من أجل منعهم من التزاوج وبالتالي تدمير الأرض مع نسلهم. [77] مع عدم قدرة ليليث على الزنا مع سمايل بعد الآن ، سعت إلى الاقتران برجال يعانون من انبعاثات ليلية. ينص نص الكابالا من القرن الخامس عشر والسادس عشر على أن الله "قد برد" الأنثى ليفياثان ، مما يعني أنه جعل ليليث عقيمة وأنها مجرد زنا.

ال رسالة في الانبثاق الأيسر يقول أيضًا أن هناك اثنين من Liliths ، وأقل زواجًا من الشيطان العظيم Asmodeus.

ماترون ليليث هي رفيقة سمائل. كلاهما وُلدا في نفس الساعة على صورة آدم وحواء ، متشابكين في بعضهما البعض. أسمودوس ملك الشياطين العظيم لديه رفيقة ليليث الأصغر (الأصغر) ، ابنة الملك الذي اسمه قافسفوني. اسم رفيقه هو Mehetabel ابنة Matred ، وابنتهما هي Lilith. [78]

مقطع آخر يتهم ليليث بأنه ثعبان حواء المغري.

والثعبان ، المرأة الزانية ، هي التي حرضت حواء وأغوتها من خلال قشور النور التي هي في حد ذاتها قداسة. والأفعى تغوي حواء ، وكفى قال لمن يفهم. وكل هذا الخراب حدث لأن آدم الرجل الأول اقترن بحواء وهي في نجاستها الطمثية - هذا هو القذارة والنسل النجس للحية التي امتطت حواء قبل أن يركبها آدم. ها هو أمامك.من أجل خطايا آدم الرجل الأول نشأت كل الأشياء المذكورة. من أجل الشر ليليث ، عندما رأت عظمة فساده ، أصبحت قوية في قشرها ، وجاءت إلى آدم رغماً عنه ، وتحمست منه وحملت عليه الكثير من الأرواح والشياطين وليلين. (Patai81: 455f)

تحرير زوهار

تشمل الإشارات إلى ليليث في زوهار ما يلي:

تتجول في الليل ، وتتجول في جميع أنحاء العالم وتمارس الرياضة مع الرجال وتتسبب في إطلاق البذور. في كل مكان ينام فيه الرجل بمفرده في منزل تزوره وتلتصق به وترغب فيه وتتحمله. وهي أيضا تصيبه بالمرض وهو لا يعلم ، وكل هذا يحدث عندما يكون القمر في زوال. [79]

قد يكون هذا المقطع مرتبطًا بذكر ليليث في تلمود السبت 151 ب (انظر أعلاه) ، وأيضًا إلى تلمود إيروفين 18 ب حيث ترتبط الانبعاثات الليلية بإنجاب الشياطين.

وفقًا لراباهيل باتاي ، تشير المصادر الأقدم بوضوح إلى أنه بعد إقامة ليليث في البحر الأحمر (مذكورة أيضًا في كتاب لويس جينزبرج) اساطير اليهود) عادت إلى آدم وأنجبت منه الأولاد بفرض نفسها عليه. قبل أن تفعل ذلك ، تعلق نفسها بقاين وتحمل له أرواحًا وشياطين عديدة. لكن في زوهار ، يقال إن ليليث قد نجحت في إنجاب نسل من آدم حتى أثناء تجربتهم الجنسية القصيرة العمر. ليليث تترك آدم في عدن ، لأنها ليست رفيقة مساعدة مناسبة له. [80] يقترح غيرشوم شولم أن مؤلف كتاب زوهار ، الحاخام موسى دي ليون ، كان على دراية بكل من التقليد الشعبي ليليث ونسخة أخرى متضاربة ، ربما أقدم. [81]

يضيف زوهار كذلك أن اثنتين من الأرواح بدلاً من واحدة ، ليليث ونعمة ، كانتا ترغبان في آدم وتغويه. كانت قضية هذه الزيجات عبارة عن شياطين وأرواح تسمى "آفات البشرية" ، وكان التفسير المضاف المعتاد هو أنه من خلال خطيئة آدم نفسه تغلب عليه ليليث ضد إرادته. [80]

التمائم السحرية العبرية من القرن السابع عشر تحرير

تحتوي نسخة من ترجمة جان دي بولي لزوهار في مكتبة ريتمان على ورقة عبرية مطبوعة تم إدراجها في أواخر القرن السابع عشر لاستخدامها في التمائم السحرية حيث يواجه النبي إيليا ليليث. [82]

تحتوي الورقة على نصين داخل الحدود ، وهما عبارة عن تمائم ، أحدهما للذكور ("لازخار") والآخر للإناث ("لانيكيفاه"). تذكر الدعاء آدم وحواء وليليث و "شافاه ريشونة" (الحواء الأولى التي تتطابق مع ليليث) ، وكذلك الشياطين أو الملائكة: سانوي ، سانسينوي ، سمانجيلوف ، شمريئيل (الولي) وحسديئيل (الرحيم). ). يتبع بضعة أسطر باللغة اليديشية حوار بين النبي إيليا وليليث عندما التقى بها مع حشدها من الشياطين لقتل الأم وأخذ طفلها المولود حديثًا ('لشرب دمها ، وامتصاص عظامها ، وأكل لحمها. '). أخبرت إيليا أنها ستفقد قوتها إذا استخدم أحدهم أسمائها السرية ، والتي تكشفها في النهاية: ليليث ، أبيتو ، أبيزو ، هاكاش ، أفيرز هيكبودو ، أيالو ، ماتروتا. [83]

في تمائم أخرى ، ربما علم بها أبجدية بن سيراهي زوجة آدم الأولى. (يلقوت روبيني ، زوهار 1:34 ب ، 3:19 [84])

جزء قاموس تشارلز ريتشاردسون من Encyclopædia Metropolitana يلحق بمناقشته الاشتقاقية لـ التهويدة "ملاحظة [مخطوطة] مكتوبة في نسخة من سكينر" [أي ستيفن سكينر 1671 أصل الكلمة Linguæ Anglicanæ] ، مما يؤكد أن الكلمة التهويدة تنبع من ليلو أبي أبي، تعويذة عبرية تعني "ليليث بيجون" تلاها الأمهات اليهوديات فوق مهد الرضيع. [85] لم يؤيد ريتشاردسون النظرية ويعتبرها مؤلفو المعاجم المعاصرون أصلًا خاطئًا. [85] [86]

تمت ترجمة ليليث في كتاب فولجاتا اللاتيني لإشعياء 34:14 لمياء.

وفقًا لأوغسطين كالميت ، تتمتع ليليث بصلات مع مناظر مبكرة حول مصاصي الدماء والشعوذة:

يعتقد بعض الرجال المتعلمين أنهم اكتشفوا بعض بقايا مصاصي الدماء في أبعد العصور القديمة ، لكن كل ما يقولونه عنه لا يقترب مما يتعلق بمصاصي الدماء. اللامي ، والستريجو ، والسحرة الذين اتهموا بسحب دماء الأحياء ، وبالتالي التسبب في موتهم ، والسحرة الذين قيل إنهم يتسببون في موت الأطفال حديثي الولادة بسبب السحر والتعاويذ الخبيثة ، ليسوا أقل من ما نفهمه باسم مصاصي الدماء حتى لو كان مملوكًا أن هذه lamiæ و strigæ كانت موجودة بالفعل ، والتي لا نعتقد أنه يمكن إثباتها جيدًا. أنا أملك أن هذه الشروط [lamiæ و strigæ] موجودة في نسخ الكتاب المقدس. على سبيل المثال ، يقول إشعياء ، الذي يصف الحالة التي كان من المقرر أن تنخفض فيها بابل بعد خرابها ، أنها ستصبح مسكنًا للساتير ، لامي ، وستريجو (بالعبرية ، ليليث). هذا المصطلح الأخير ، حسب العبرانيين ، يشير إلى نفس الشيء ، كما عبّر اليونانيون عن طريق ستراكس ولامي ، وهما مشعوذات أو سحرة ، يسعيان إلى إعدام الأطفال حديثي الولادة. من هنا اعتاد اليهود أن يكتبوا في الزوايا الأربع لغرفة المرأة التي ولدت للتو ، "آدم ، حواء ، يرحل من هنا ليليث". . عرف الإغريق القدماء هؤلاء السحرة الخطرين باسم lamiæ ، واعتقدوا أنهم يلتهمون الأطفال ، أو يمتصون كل دمائهم حتى ماتوا. [87]

وفقًا لسيغموند هورويتز ، فإن التلمودي ليليث مرتبط باليونانية لاميا ، التي ، وفقًا لهورويتز ، حكمت أيضًا فئة من الأطفال الذين يسرقون الشياطين اللامائية. حملت لمياء لقب "قاتلة الأطفال" وكانت تخشى على حقدها مثل ليليث. لها أصول متضاربة مختلفة وتوصف بأنها تمتلك الجزء العلوي من جسم الإنسان من الخصر إلى أعلى والجسم السربنتيني من الخصر إلى الأسفل. [88] يقول أحد المصادر ببساطة أنها ابنة الإلهة هيكات ، وآخر ، أن لمياء تلعن لاحقًا من قبل الإلهة هيرا لإنجاب أطفال ميتين بسبب ارتباطها بزيوس ، أو قتل هيرا جميع أطفال لمياء (باستثناء سيلا). في غضب من أن لمياء نامت مع زوجها زيوس. تسبب الحزن في تحول لمياء إلى وحش ينتقم من الأمهات بسرقة أطفالهن والتهامهم. [88] كانت لمياء شهية جنسية شريرة تطابق شهيتها آكلي لحوم البشر للأطفال. كانت مشهورة بكونها روح مصاص دماء وأحب مص دماء الرجال. [89] كانت هديتها "علامة العرافة" ، هدية من النظرة الثانية. قيل أن زيوس أعطاها هدية البصر. ومع ذلك ، فقد "لعنتها" لعدم قدرتها على إغلاق عينيها أبدًا حتى تظل مهووسة بأطفالها المتوفين إلى الأبد. من خلال شفقة لمياء ، أعطتها زيوس القدرة على إزالة واستبدال عينيها من تجويفهما. [88]

الكاتب الغامض أحمد البني (ت 1225) ، في كتابه شمس المعرفة العظيمة (بالعربية: شمس المعارف الكبرى) ، يذكر شيطان يُدعى "أم الصبيان" (ام الصبيان) ، وهو مصطلح يستخدم أيضًا "في مكان واحد". [90] التقاليد الفولكلورية المسجلة حوالي عام 1953 تحكي عن اسم الجن القرينةالذي رفضه آدم وتزاوج مع إبليس بدلاً منه. أنجبت مجموعة من الشياطين وأصبحت تُعرف بأمهم. للانتقام من آدم ، تلاحق الأطفال. على هذا النحو ، فإنها تقتل طفل الأم الحامل في الرحم ، وتسبب العجز الجنسي للرجال أو تهاجم الأطفال الصغار بالأمراض. وفقًا لممارسات السحر والتنجيم ، ستكون خاضعة لملك الشياطين مرة الأبيض، والذي يبدو أنه اسم آخر لإبليس مستخدم في الكتابات السحرية. اندمجت قصص القرينة وليليث في بداية الإسلام. [91]


محتويات

يظهر مرجع الطباعة الأول للسفينة بتنسيق يسافر في أجزاء مختلفة من أوروبا وآسيا وإفريقيا خلال سلسلة من ثلاثين عامًا وما فوق (1790) بواسطة جون ماكدونالد:

كان الطقس عاصفًا لدرجة أن البحارة قالوا إنهم رأوا الهولندي الطائر. القصة الشائعة هي أن هذا الهولندي جاءت إلى كيب في ضائقة جوية وأرادت الوصول إلى الميناء ولكن لم تستطع الحصول على طيار يقودها وفقدت ذلك منذ ذلك الحين في طقس سيء للغاية تظهر بصرها. [11]

يظهر المرجع الأدبي التالي في الفصل السادس من رحلة إلى خليج بوتاني (1795) (المعروف أيضًا باسم رحلة إلى نيو ساوث ويلز) ، منسوبة إلى جورج بارينجتون (1755-1804): [ملحوظة 1]

لقد سمعت كثيرًا عن خرافات البحارة الذين يحترمون الظهورات والعذاب ، لكنني لم أعطي الكثير من التقدير للتقرير ، يبدو أنه منذ بضع سنوات منذ ضياع رجل حرب هولندي من رأس الرجاء الصالح ، وكل روح على متنها لقيت رفيقتها حتفها وقد نجت من العاصفة ووصلت بعد فترة وجيزة إلى كيب. بعد إعادة تجهيزهم ، والعودة إلى أوروبا ، تعرضوا لهجوم عنيف من قبل عاصفة عنيفة تقريبا في نفس خط العرض. في المراقبة الليلية رأى بعض الناس ، أو تخيلوا أنهم رأوا ، سفينة تقف من أجلهم تحت ضغط شراعي ، كما لو كانت تدهسهم: أكد أحدهم على وجه الخصوص أن السفينة كانت قد انهارت في العاصفة السابقة ، وأنه يجب أن تكون هي بالتأكيد ، أو ظهورها ، ولكن عند إزالته ، اختفى الشيء ، سحابة كثيفة داكنة. لا شيء يمكن أن يلغي فكرة هذه الظاهرة في أذهان البحارة ، وفيما يتعلق بظروف وصولهم إلى الميناء ، انتشرت القصة كالنار في الهشيم ، وكان الشبح المفترض يسمى الهولندي الطائر. من الهولنديين ، حصل البحارة الإنجليز على الافتتان ، وهناك عدد قليل جدًا من رجال الإنديامن ، ولكن ما الذي يوجد على متنه شخص ما ، يتظاهر بأنه شاهد الظهور. [12]

يقدم المرجع الأدبي التالي دافع العقوبة على جريمة ، في مشاهد الطفولة (إدنبرة ، 1803) بواسطة جون ليدن (1775-1811):

من الخرافات الشائعة بين البحارة ، أنه في خطوط العرض الجنوبية العالية على ساحل إفريقيا ، غالبًا ما يتم إيصال الأعاصير بظهور سفينة شبح ، تسمى الهولندي الطائر . من المفترض أن يكون طاقم هذه السفينة مذنبًا بارتكاب جريمة مروعة ، في بداية الملاحة وأنهم أصيبوا بالوباء. وظلوا مكرسين لاجتياز المحيط الذي ماتوا فيه ، حتى تنتهي فترة كفارتهم. [ملحوظة 2]

وضع توماس مور (1779-1852) السفينة في شمال المحيط الأطلسي في قصيدته كُتب على المرور بجزيرة الرجل الميت في خليج سانت لورانس ، في وقت متأخر من المساء ، سبتمبر 1804: [13] "انزلاق سريع على طول ، لحاء قاتم / أشرعتها ممتلئة ، على الرغم من أن الريح لا تزال ، / وليس هناك نفسا لملء أشرعتها." تضيف حاشية سفلية: "الأسطر أعلاه تم اقتراحها من خلال خرافة شائعة جدًا بين البحارة ، الذين يسمون سفينة الأشباح هذه ، على ما أعتقد ،" الرجل الهولندي الطائر ".

كان السير والتر سكوت (1771-1832) ، صديق جون ليدن ، أول من أشار إلى السفينة على أنها سفينة قرصنة ، وكتب في الملاحظات إلى روكبي قصيدة (نُشر لأول مرة في ديسمبر 1812) أن السفينة كانت "في الأصل سفينة محملة بثروة كبيرة ، تم على متنها ارتكاب بعض أعمال القتل والقرصنة المروعة" وأن ظهور السفينة "يعتبره البحارة أسوأ من كل النذر الممكنة ".

وفقًا لبعض المصادر ، فإن القبطان الهولندي برنارد فوك في القرن السابع عشر هو نموذج لقبطان سفينة الأشباح. [14] اشتهر Fokke بسرعة رحلاته من هولندا إلى جاوة وكان يشتبه في أنه متحالف مع الشيطان. تمت طباعة النسخة الأولى من الأسطورة كقصة مجلة ادنبره بلاكوود لمايو 1821 ، [15] الذي يضع المشهد على أنه رأس الرجاء الصالح. تقدم هذه القصة اسم الكابتن هندريك فان دير ديكن للقبطان والزخارف (التي وضعها الكتاب اللاحقون) للرسائل الموجهة إلى الأشخاص الذين ماتوا منذ زمن طويل والتي يتم تقديمها إلى السفن الأخرى للتسليم ، ولكن إذا تم قبولها فسوف تجلب سوء الحظ والقبطان الذي أقسم على التقريب رأس الرجاء الصالح على الرغم من أنه يجب أن يستغرق حتى يوم القيامة.

كانت سفينة أمستردام وأبحرت من الميناء قبل سبعين عامًا. كان اسم سيدها فان دير ديكن. كان بحارًا مخلصًا ، وله طريقته الخاصة على الرغم من الشيطان. على الرغم من كل ذلك ، لم يكن لدى أي بحار تحت قيادته سبب للشكوى على الرغم من أنه لا أحد يعرف كيف يكون على متن السفينة. القصة هي كالتالي: في مضاعفة الرأس كانوا يومًا طويلاً يحاولون تجاوز خليج تابل. ومع ذلك ، توجهت الرياح ضدهم أكثر فأكثر ، وسار فان دير ديكن على سطح السفينة ، وأقسم في الريح. بعد غروب الشمس مباشرة ، تحدثت معه سفينة ، وسألته عما إذا كان يقصد الذهاب إلى الخليج في تلك الليلة. أجاب فان دير ديكن: "هل لي أن أكون ملعونًا إلى الأبد إذا فعلت ذلك ، على الرغم من أنني يجب أن أتغلب هنا حتى يوم القيامة". وللتأكيد ، لم يذهب إلى هذا الخليج أبدًا ، لأنه يُعتقد أنه لا يزال يتنقل في هذه البحار ، وسوف يفعل ذلك لفترة طويلة بما فيه الكفاية. لم يتم رؤية هذه السفينة إلا مع الطقس السيئ معها. [16]

كان هناك العديد من المشاهد المبلغ عنها أو المزعومة في القرنين التاسع عشر والعشرين. كان الأمير جورج من ويلز ، الملك المستقبلي جورج الخامس ، مشهوراً مشهوراً ، حيث كان في رحلة لمدة ثلاث سنوات خلال فترة المراهقة المتأخرة في عام 1880 مع شقيقه الأكبر الأمير ألبرت فيكتور من ويلز ومعلمهم جون نيل دالتون. تم شحنها مؤقتًا إلى HMS متقلب بعد إصلاح الدفة التالفة في سفينتهم الأصلية ، كورفيت سعة 4000 طن باتشانت. سجل الأمراء (غير محدد بشأن الأمير ، بسبب التحرير اللاحق قبل النشر) يسجل ما يلي لساعات ما قبل فجر 11 يوليو 1881 ، قبالة سواحل أستراليا في مضيق باس بين ملبورن وسيدني:

11 يوليو. في الساعة 4 صباحًا الهولندي الطائر عبرت أقواسنا. ضوء أحمر غريب مثل كل سفينة وهمية متوهجة ، وفي وسطها تضيء الصواري والأشرعة والأشرعة على بعد 200 ياردة برزت بارتياح قوي عندما صعدت على قوس الميناء ، حيث كان أيضًا ضابط السفينة. شاهدتها بوضوح من الجسر ، كما فعل ضابط البحرية ، الذي تم إرساله على الفور إلى النفق ولكن عند وصوله لم يكن هناك أي أثر أو أي علامة على أي سفينة مادية يمكن رؤيتها إما بالقرب من الأفق أو بعيدًا عنه. والليل صاف والبحر هادئ. رآها ثلاثة عشر شخصًا إجمالاً. في الساعة 10.45 صباحًا ، أبلغ البحار العادي الذي أبلغ صباح اليوم عن الحادث الهولندي الطائر سقطت من الشجرة الصليبية الأمامية إلى أعلى النبوة الشاهقة وتحطمت إلى الذرات. [17]

نيكولاس مونسارات الروائي الذي كتب البحر القاسي، وصف الظاهرة في المحيط الهادئ في كتابه الأخير غير المكتمل "سيد مارينر" ، والذي كان مستوحى جزئيًا من هذه الحكاية (عاش وعمل في جنوب إفريقيا بعد الحرب) وقصة اليهودي التائه.

ربما يكون التفسير الأكثر مصداقية هو السراب المتفوق أو Fata Morgana الذي شوهد في البحر.

سرعان ما انتشر الخبر عبر السفينة أن سفينة شبحية مع طاقم شبحي كانت تبحر في الهواء فوق محيط وهمي ، وأن ذلك كان فألًا سيئًا ، ويعني أنه لا ينبغي لأحد منهم أن يرى الأرض مرة أخرى. قيل للقبطان الحكاية الرائعة ، وعند وصوله على ظهر السفينة ، أوضح للبحارة أن هذا المظهر الغريب نتج عن انعكاس بعض السفن التي كانت تبحر على الماء أسفل هذه الصورة ، لكنهم لم يتمكنوا من رؤيتها على هذه المسافة. . قال إن هناك ظروفًا معينة للغلاف الجوي ، عندما يمكن لأشعة الشمس أن تشكل صورة مثالية في الهواء للأشياء الموجودة على الأرض ، مثل الصور التي يراها المرء في الزجاج أو الماء ، لكنها لم تكن منتصبة بشكل عام ، كما في الحالة من هذه السفينة ، لكنها مقلوبة - انعطفت من أسفل إلى أعلى. هذا المظهر في الهواء يسمى سراب. أخبر بحارًا أن يصعد إلى المقدمة وينظر إلى ما وراء السفينة الوهمية. أطاع الرجل ، وأخبر أنه يستطيع أن يرى على الماء ، أسفل السفينة في الهواء ، مثله تمامًا. بعد ذلك فقط شوهدت سفينة أخرى في الهواء ، فقط هذه كانت باخرة ، وكانت من الأسفل إلى الأعلى ، كما قال القبطان إن هذه السراب ظهرت بشكل عام. بعد فترة وجيزة ، ظهرت الباخرة نفسها في الأفق. أصبح البحارة مقتنعين الآن ، ولم يؤمنوا بعد ذلك بالسفن الوهمية. [18]

يحدث تأثير بصري آخر يُعرف باسم التلوح في الأفق عندما تنحني أشعة الضوء عبر مؤشرات انكسار مختلفة. هذا يمكن أن يجعل سفينة بعيدة عن الأفق تبدو مرفوعة في الهواء. [19]

يوجد زورق سباق أحادي الهيكل بطول 20 قدمًا وعالي الأداء يتسع لشخصين ويسمى الهولندي الطائر (فد). ظهرت لأول مرة في الألعاب الأولمبية في منافسات الألعاب الصيفية لعام 1960 في خليج نابولي ولا تزال واحدة من أسرع قوارب السباق في العالم. [20]

في الأعمال الفنية والتصميم تحرير

الهولندي الطائر تم التقاطها في لوحات لألبرت رايدر ، الآن في متحف سميثسونيان للفنون الأمريكية ، واشنطن العاصمة ، وهوارد بايل ، الذي رسمته الهولندي الطائر معروض في متحف ديلاوير للفنون.

في المسلسلات التلفزيونية والقصص المصورة تحرير

  • أنتجت شركة Efteling Productions فيلمًا قصيرًا للتعريف بالقصة الدرامية للطائر الهولندي الطائر والكابتن "ويليم فان دير ديكن".
  • أنتجت شركة Efteling Productions فيلمًا وثائقيًا في عام 2010 عن بناء جاذبية "The Flying Dutchman".
  • ظهرت سكوبي دو بشبح الهولندي الطائر على غرار تصوير الرسام هوارد بايل عام 1900 للشخصية
  • "The Flying Dutchman" هو اسم شبح قرصان (رجل هولندي طائر) وسفينته المسكونة بالقرصنة (الهولندي الطائر) في مسلسل الرسوم المتحركة الكوميدي Nickelodeon سبونجبوب سكوير. تم التعبير عن الأول بواسطة Brian Doyle-Murray ، والأخير يعتمد على الانتقام الملكة آن. كتب ورسم قصة كتاب هزلي عام 1959 حيث التقى العم البخيل ، ودونالد داك ، وهيوي ، وديوي ، ولوي الهولندي الطائر. [21] يشرح باركس في النهاية السفينة "الطائرة" على أنها خداع بصري.
  • في مانغا إيشيرو أوداقطعه بالإضافة إلى مسلسل الأنمي التلفزيوني ، فإن Fishman Vander Decken IX (バ ン ダ ー ・ デ ッ ケ ン 九 世 ، Bandā Dekken Kyūsei) ، هو سليل الكابتن الأصلي فان دير ديكن ، الهولندي الطائر القبطان الحالي الذي يظهر كشرير رئيسي في قوس "جزيرة فيشمان". إنه انعكاس للأسطورة العادية ، كونه رجل سمكة لعن لأنه لم يعد قادرًا على السباحة أبدًا ، على عكس الإنسان الذي لا يستطيع أن تطأ قدمه على الأرض. [22]
  • في الآكل الروح، الهولندي الطائر هو روح سفينة الأشباح.
  • في عام 1967 الرجل العنكبوتالحلقة الكرتونية "عودة الطائر الهولندي" أسطورة الهولندي الطائر يستخدمه عدو الرجل العنكبوت Mysterio لتخويف القرويين ونهب ثرواتهم.
  • في عام 1967 ، الهولندي الطائر ظهرت في رحلة إلى قاع البحر حلقة "كهف الموتى".
  • في حلقة من حلقات عام 1959 من رود سيرلينجز ، جودجنون نايت (ذا توايلايت زون) ، وجد يو كابتن قاسي وعديم الرحمة أغرق سفينة ركاب تابعة للحلفاء في الحرب العالمية الثانية ، محكومًا عليه بالتخفيف إلى الأبد من التجربة باعتباره راكبًا "هولنديًا طائرًا" في السفينة المنكوبة.
  • حلقة بعنوان "الوصول" (1961 ، كتبها رود سيرلينج) من المسلسل التلفزيوني منطقة الشفق تصور طائرة تصل إلى مطار مزدحم. تم اكتشاف أن الطائرة ليس بها طاقم أو ركاب أو أمتعة. في نهاية الحلقة السابقة ("Two") ، أعلن Rod Serling عن "The Arrival" كإعادة سرد للحلقة الهولندي الطائر حكاية. كما ورد ذكره في الرواية الختامية لحلقة "سفينة الموت".
  • حلقة بعنوان "Lone Survivor" (1971 ، كتبها رود سيرلينج) من المسلسل التلفزيوني Night Gallery قصة أحد الهولنديين الطائرين الناجين من RMS Titanic الذي بسبب جبنه محكوم عليه إلى الأبد أن تلتقطه السفن التي ستغرق. . أولاً RMS Lusitania في عام 1915 ثم بواسطة Andria Doria في عام 1956.
  • في حلقة عام 1976 من أرض الضائعين، يكتشف المارشال قبطان سفينة غامضة تظهر في "الضباب". في وقت لاحق من الحلقة ، تم اكتشاف أن السفينة هي الهولندي الطائر.
  • في عام 1982 جزيرة الخيال حلقة "A Strange Affair The Sailor" ، يلعب بيتر جريفز دورًا في شخصية الهولندي الطائر على أمل كسر لعنته بمقابلة شخص على استعداد للموت من أجله.
  • في عام 2001، أندروميدا بثت حلقة الموسم الأول "رياضيات الدموع" ، والتي ظهر فيها الهولندي الطائر بوضوح في الحبكة.
  • في حلقة خارق للعادة سفينة أشباح تنذر بموت ضحايا شبح رفيق أول. تتم مقارنة السفينة بـ الهولندي الطائر بواسطة سام وينشستر.
  • في عيد الهالوين القادم الخاص بـ سانتياغو البحار، يمكن للقبطان الشبح تخويف سانتياغو وطاقمه ، عبر مارك هاميل.

في فيلم تحرير

تم تجسيد القصة في فيلم عام 1951 باندورا والطائر الهولندي، بطولة جيمس ماسون (الذي يلعب دور الكابتن الهولندي هندريك فان دير ديكن) وأفا جاردنر (الذي يلعب دور باندورا). في هذا الإصدار ، فإن الطائر الهولندي هو رجل وليس سفينة. الفيلم الذي تبلغ مدته ساعتان ، والذي كتبه المخرج ألبرت لوين ، يضع المشهد الرئيسي على ساحل البحر الأبيض المتوسط ​​بإسبانيا خلال صيف عام 1930. قبل قرون ، قتل الهولندي زوجته ، معتقدًا أنها خائنة. في محاكمته لم يتوب ولعن الله. حكمت العناية الإلهية عليه أن يجوب البحار حتى وجد المعنى الحقيقي للحب. في الحبكة الوحيدة المأخوذة من نسخ سابقة للقصة ، يُسمح مرة كل سبع سنوات للهولندي بالذهاب إلى الشاطئ لمدة ستة أشهر للبحث عن امرأة ستحبه بما يكفي لتموت من أجله ، وتحرره من لعنته ، ويجدها. في باندورا.

في ال قراصنة الكاريبي الأفلام ، ظهرت السفينة لأول مرة في صندوق الرجل الميت (2006) تحت قيادة القبطان الخيالي ديفي جونز. قصة السفينة وصفاتها مستوحاة من الواقع الهولندي الطائر من العلم البحري.

في تحرير الأدب

قصيدة 1797-98 لصمويل تايلور كوليردج ، كسى بقشرة من الملاح القديم، يحتوي على سرد مشابه لسفينة الأشباح ، والتي ربما تكون قد تأثرت بحكاية الهولندي الطائر. [23] [24] واحد من الأوائل الهولندي الطائر كانت القصص القصيرة بعنوان "Vanderdecken's Message Home or، The Tenacity of Natural Affection" وتم نشرها في بلاكوود خلال عام 1821. [25]

نشر الشاعر الهولندي ج. سلاورهوف عددًا من القصائد ذات الصلة ، لا سيما في مجلده عام 1928 الدورادو. [26] [27]

تم تكييف هذه القصة في الميلودراما الإنجليزية The Flying Dutchman أو Phantom Ship: a Nautical Drama ، في ثلاثة أعمال (1826) [ملحوظة 3] لإدوارد فيتزبول (1792-1873) ، موسيقى جورج رودويل ، [28] والرواية السفينة الوهمية (1839) [ملحوظة 4] بواسطة فريدريك ماريات. هذا بدوره تم تكييفه لاحقًا كـ هيت فليجند شيب (السفينة الطائرة) من قبل رجل الدين الهولندي ، أ.ج.رومر. في نسخة ماريات ، توصف تيرنوزن ، في هولندا ، بأنها منزل القبطان ، الذي يُدعى "فان دير ديكن" ("الطوابق").

كان التكيف آخر الهولندي الطائر على بحر تابان بواسطة واشنطن ايرفينغ (1855) ، حيث تم تسمية القبطان رامهوت فان دام. سبق أن استخدم إيرفينغ القصة (بناءً على قصيدة مور) في كتابه قاعة Bracebridge (1822). يصف Hedvig Ekdal رؤى الهولندي الطائر من الكتب التي تقرأها في العلية في منزل هنريك إبسن البطة البرية (1884).

جون بويل أورايلي الهولندي الطائر تم نشره لأول مرة في الأوزة البرية، وهي صحيفة مكتوبة بخط اليد من إنتاج المحكوم عليهم بالفني الذين تم نقلهم إلى أستراليا الغربية في عام 1867. [29]

سفينة الموت، بقلم دبليو كلارك راسل ، نُشر عام 1888. رواه جيفري فينتون ، سليل إدوارد فينتون ، الرفيق الثاني للسفينة الإنجليزية المسلمون في رحلة إلى جزر الهند الشرقية في عام 1796. واجهت سفينة فنتون سفينة الهولندي الطائر، وتركه حادث عالقًا على متن السفينة الملعونة مع طاقمها الأشباح. أخبر القبطان ، كورنيليوس فاندركن ، فينتون أن سفينته ، ال شجاع، أبحر من باتافيا عام 1653.

نظرت إليه عن كثب مثلما كنت أتفادى. كانت عيناه مثقبتين وعاطفتين بشكل غير عادي ، مع تألق قاس فيهما مثل الذي يمكن ملاحظته في الجنون ، كان الجزء السفلي من وجهه مخبأ في الشعر ، لكن جلده بقدر ما كان مرئيًا ، فقد تم جر قبعته. كان منخفضًا على حاجبيه ، شاحبًا ، شاحبًا شاحبًا ، تم التعبير عنه بشكل أفضل في لوحات الموتى حيث أنتج الوقت البياض الأصلي للصبغة. كان من المستحيل أن ألاحظ ذلك فيه في ضوء المصباح ذي اللون الأسود في الليلة السابقة. ومع ذلك ، لم تنتقص بشرته المقبرة من عظمة وغطرسة سيارته ومينائه. يمكنني أن أتخيل بسهولة أن تحدي قلبه سيكون مثل الجحيم في العناد ، وأن هذا كان رجلًا كان كبريائه وشغفه يؤهله لمكانة أولى بين الأرواح الساقطة التي كتبها شاعرنا المجيد. .

كتب المؤلف البريطاني بريان جاك ثلاثية من روايات الخيال / الشباب بشأن عضوين مترددين في الهولندي طاقم السفينة ، وهو صبي صغير وكلبه ، جرفتهما موجة في الليلة التي كانت فيها السفينة قد لعن ، لكن نفس الملاك الذي نطق باللعنة على السفينة وطاقمها ظهر لهم وباركهم متهمًا إياهم. لمساعدة المحتاجين. الرواية الأولى كانت بعنوان المنبوذين من الهولندي الطائر وتم نشره لأول مرة بواسطة Puffin Books في عام 2001. والثاني بعنوان أمر الملاك وتم إصداره بواسطة Puffin في عام 2003. وكان الكتاب الثالث والأخير من الثلاثية (بسبب وفاة جاك في عام 2011) بعنوان رحلة العبيد وأطلق سراحه Puffin في عام 2006.

في الرواية الهولندي الطائر (2013) للروائي الروسي أناتولي كودريافيتسكي ، تعيد سفينة الأشباح بناء نفسها من بارجة قديمة مهجورة على ضفة نهر روسي كبير ، وتقدم نفسها كملاذ لعالم موسيقى مضطهد.

الخيال الهزلي طيران هولندي بواسطة Tom Holt هو نسخة من الهولندي الطائر قصة. في هذا الإصدار ، لا يعتبر الهولندي سفينة أشباح ، ولكنه مأهول من قبل الخالدين الذين لا يمكنهم زيارة الأرض إلا مرة واحدة كل سبع سنوات عندما تتلاشى الرائحة التي لا تطاق والتي هي أحد الآثار الجانبية لإكسير الحياة.

قصة روجر زيلازني القصيرة "وأنا فقط هربت لأخبرك" تحكي قصة بحار هرب من الهولندي الطائر ويتم إنقاذه من قبل البحارة الذين رحبوا به في ماري سيليست.

استخدم وارد مور في قصته عام 1951 "Flying Dutchman" [30] الأسطورة كاستعارة لطائرة قاذفة آلية تستمر في التحليق فوق الأرض حيث دمرت البشرية نفسها تمامًا منذ فترة طويلة وكل أشكال الحياة في حرب نووية.

في سلسلة روايات كريج الانسون القوة الاستطلاعية، Flying Dutchman هي مركبة فضائية كبيرة غريبة استولى عليها بطل الرواية البشري جو بيشوب ، وهو ذكاء اصطناعي قديم وطاقم عسكري ومدني متعدد الجنسيات - أطلق على السفينة اسم السفينة.

في سلسلة روايات الخيال العلمي الامتداد بواسطة James S.A Corey ، يتسبب وجود غريب غامض في اختفاء السفن بأكملها عند المرور عبر بوابات متعددة الأبعاد. إلى أن فهمت البشرية الطبيعة الدقيقة للظاهرة ، وُصِفت السفن المفقودة بهذه الطريقة بأنها "هولندية متجولة".

في الأوبرا والمسرح تحرير

أوبرا ريتشارد فاجنر الهولندي الطائر (1843) مقتبس من حلقة في رواية هاينريش هاين الساخرة مذكرات السيد فون Schnabelewopski (Aus den Memoiren des Herrn von Schnabelewopski) (1833) ، حيث تحضر شخصية عرضًا مسرحيًا لـ الهولندي الطائر في أمستردام. استخدم هاينه لأول مرة الأسطورة لفترة وجيزة Reisebilder: دي نوردسي (صور السفر: بحر الشمال) (1826) ، والذي يكرر ببساطة من مجلة بلاكوود رؤية ملامح السفينة في عاصفة وإرسال رسائل موجهة إلى الأشخاص الذين ماتوا منذ زمن بعيد. في تفصيله عام 1833 ، كان يعتقد ذات مرة أنه ربما كان مبنيًا على مسرحية فيتزبال ، التي كانت تلعب في مسرح أديلفي في لندن ، لكن السباق انتهى في 7 أبريل 1827 ولم يصل هاين إلى لندن حتى 14. [nb 5] كان هاينه أول مؤلف قدم فرصة الخلاص من خلال تفاني المرأة وفرصة أن تطأ قدمها الأرض كل سبع سنوات للبحث عن زوجة مخلصة. هذه المسرحية الخيالية ، على عكس مسرحية Fitzball ، التي لها موقع رأس الرجاء الصالح ، في حساب Heine ، تم نقلها إلى بحر الشمال قبالة اسكتلندا. وبالمثل ، تم التخطيط لأوبرا فاجنر قبالة ساحل اسكتلندا ، على الرغم من أنه خلال البروفات الأخيرة نقل العمل إلى جزء آخر من بحر الشمال ، قبالة النرويج.

قام بيير لويس ديتش بتأليف أوبرا Le vaisseau fantôme، ou Le maudit des mers ("السفينة الوهمية ، أو ملعون البحر") ، الذي عُرض لأول مرة في 9 نوفمبر 1842 في أوبرا باريس. النص المكتوب بقلم بول فوشيه وه. ريفويل مبني على كتاب والتر سكوت القرصان وكذلك الكابتن ماريات السفينة الوهمية ومصادر أخرى ، على الرغم من أن فاجنر كان يعتقد أنها تستند إلى سيناريو أوبراه الخاصة ، والتي كان قد باعها للتو إلى الأوبرا. إن التشابه بين أوبرا ديتش وأوبرا فاجنر طفيف ، على الرغم من أن تأكيد فاجنر كثيرًا ما يتكرر. يعتقد بيرليوز لو فايسو فانتوم جادًا جدًا ، لكن المراجعين الآخرين كانوا أكثر ملاءمة. [31] [32]

الهولندي (مسرحية) ، مسرحية قصيرة لأميري بركة ، قدمت لأول مرة في عام 1964.

في تحرير الموسيقى

  • في عام 1949 ، أصدر RCA Victor ، مخترع تنسيق 45 RPM الفردي ، كواحد من أول 45s تسجيلًا للأسطورة في أغنية لفرقة Hugo Winterhalter "The Flying Dutchman" ، والتي غنى بها كأكواخ بحرية.
  • كابتن فيديو (المسلسل التلفزيوني المبكر) مقدمة لموسيقى فاجنر "The Flying Dutchman" كموسيقى خلفية.
  • الفرقة الموسيقية “The Band” ، في ألبومها “The Band” ، من عام 1969 ، تشير إلى The Flying Dutchman في كلمات أغنيتها “Rockin’ Chair ”. الرجوع إلى الهولندي الطائر بأغنية تحمل نفس الاسم من ألبومهم عام 1979 ستورمواتش. بالعودة الى الهولندي الطائر في جانبها الفردي B عام 1992 "Flying Dutchman" ، والجانب A هو "China". أعيد إصداره في عام 2012 في ألبومها التراب الذهبي وأداء في جولة أوركسترا غولد داست. بالعودة الى الهولندي الطائر في أغنيته عام 1995 "Remittance Man" في الألبوم شوربة البارومتر. بالعودة الى الهولندي الطائر في أغنيته "Flying Dutchman" في الألبوم يطرح. ، وهي فرقة راب يونانية ، تشير إلى الهولندي الطائر (Ιπτάμενος Ολλανδός) في أغنيتهم ​​"Του κόσμου τα λιμάνια" (موانئ العالم). تم إصدار الأغنية في ألبومهم "Στη γιορτή της Ουτοπίας" (عيد المدينة الفاضلة).
  • كتبت فرقة الموسيقى السوداء السمفونية الهولندية Carach Angren ألبومًا مفاهيميًا عن الهولندي الطائر مستحق جاء الموت عبر سفينة فانتوم. ، وهي فرقة ميتال ديث هولندية ، ظهرت أغنية "Soul Capture 1562" عن الهولندي الطائر في ألبومهم الكفر الدموي.

في الدراما الإذاعية تحرير

كانت الحكاية موضوع الدراما الإذاعية حكاية الساحرة بث في 1 فبراير 1932.

تم تكييف القصة بواسطة جوديث فرينش في مسرحية ، الملاح الهولندي، بث على إذاعة بي بي سي 4 في 13 أبريل 2003. [33]

في ألعاب الفيديو تحرير

في عام 1993 لعبة متعددة المنصات وحده في الظلام 2، المحقق الخيالي إدوارد كارنبي يحقق في فتاة مفقودة يكتشف أنها اختطفت من قبل جاك أوندد العين الذي هو ، في اللعبة ، كابتن طاقم أوندد الهولندي الطائر.

الهولندي الطائر يصور في تيراريا كسفينة خشبية طائرة بأربعة مدافع متعرجة قابلة للتدمير. يبدو داخل غزو القراصنة كعدو رئيس.

في عام 2017 ، أضافت لعبة التصويب من منظور الشخص الأول عبر الإنترنت Paladins بشرة الهولندي الطائر لشخصيتها Makoa. [34]

في عام 2020 ، أضافت لعبة Overwatch على الإنترنت FPS بشرة Flying Dutchman لشخصيتها الهولندية Sigma.

في أوقات الفراغ تحرير

يوجد في متنزه Efteling الترفيهي في هولندا أفعوانية تسمى The Flying Dutchman والتي تتميز بالقبطان المسمى Willem van der Decken (nl).

متنزه Worlds of Fun الترفيهي في مدينة كانساس سيتي بولاية ميسوري لديه رحلة متأرجحة بالقارب تسمى The Flying Dutchman.

سيكس فلاغز أوفر جورجيا ، متنزه يقع في أوستل ، جورجيا كان لديه أيضًا رحلة بالقارب المتأرجح تسمى The Flying Dutchman والتي تمت إضافتها في عام 1980.

في تحرير الطيران

لُقّب رائد الطيران الهولندي ومصنع الطائرات أنتوني فوكر الهولندي الطائر. [35]

تشير الخطوط الجوية الملكية الهولندية KLM إلى جانب السفر اللامتناهي للقصة من خلال امتلاكها الهولندي الطائر تدهن على الجوانب الخلفية لجميع طائراتها مع كسوة عادية.

في التعليم تحرير

لقب كلية وادي لبنان هو "الهولنديون الطائرون" وتميمةها "الهولندي الطائر". يشير الاسم المستعار إلى موقع الكلية في دولة بنسلفانيا الهولندية.

تم تسمية جامعة هوفسترا في لونغ آيلاند ، نيويورك بشكل غير رسمي باسم "الهولندي الطائر" ولها العديد من الإشارات إلى الثقافة الهولندية حول الجامعة بما في ذلك قاعات الإقامة.

كلية الأمل في هولندا ، ميشيغان هي أيضًا موطن "The Flying Dutchman" لأنها تأسست من قبل مستوطنين من هولندا في عام 1866.

في تحرير الإبحار

في الرياضة تحرير

تحرير البيسبول

أُطلق على هونوس فاجنر لقب "الهولندي الطائر" بسبب سرعته الفائقة وإرثه الألماني.

تحرير سباق السيارات

أطلق المشجعون ووسائل الإعلام على السائق الهولندي آري لوينديك ، بطل سباق إنديانابوليس 500 مرتين ولا يزال يحمل الرقم القياسي لأسرع وقت على الإطلاق للتأهل للسباق في عام 1996 ، الهولندي الطائر.

تحرير كرة القدم

لُقّب لاعب كرة القدم الهولندي دينيس بيركامب بـ "الهولندي غير الطائر" بسبب خوفه من الطيران.


المصريون وكلابهم

  • قدر المصريون الكلاب عاليا. خارج طقوس التضحية ، كان قتل الكلاب جريمة خطيرة ، حتى جريمة كبرى.
  • تسبب موت كلب في دخول المنزل بأكمله إلى نفس نوع الحداد الذي ستلاحظه على أحد أفراد الأسرة البشرية. لحسن الحظ ، اعتقدوا أنهم سوف يجتمعون مع رفاقهم الكلاب في الآخرة.
  • نحن نعرف بعض أسماء كلابهم ، بفضل اللوحات: Blacky ، و Fifth ، و Brave One ، و Useless ، و North-Wind ، و Antelope ، و موثوق ، و Good Herdsman ، على سبيل المثال لا الحصر.
  • استخدم المصريون أطواق من المخمل والجلد والحرير. في بعض الأحيان ، تم ختم الياقات الجلدية بمشاهد من حياة الكلب.

السلالات ذات العلاقات التاريخية بمصر

  • Basenji (نشأت في وسط أفريقيا ، 6000 قبل الميلاد) * من المحتمل أنهم أتوا إلى مصر عبر النوبة وتم تصويرهم على شاهدة جنائزية يعود تاريخها إلى 2112-2063 قبل الميلاد. ربما كانوا مصدر إلهام لصور الإله أنوبيس.
  • السلوقي: نشأ في مصر أو بلاد ما بين النهرين ويمكن رؤيته في الصور التي يعود تاريخها إلى 4250 قبل الميلاد في مصر. تم استخدامها كلاب الصيد والحرب.
  • إيبيزان: كانت هذه الكلاب الأكثر شيوعًا في مصر وحملها التجار الفينيقيون إلى جزيرة إيبيزا حيث حصلوا على اسمهم.
  • الكلاب السلوقية: أسفرت الكلاب السلوقية التي تربى مع كلاب منبوذة (الوحش الوحشي) عن الكلب ، وهو كلب مشهور للملوك المصريين الذين أرادوا كلب صيد أسرع وأصغر.

تميمة بقرة من حجر بلاد ما بين النهرين الأبيض - بطول 25 مم - (1)

مثال جميل لتميمة من الحجر الأبيض في صورة بقرة ، مع بعض التفاصيل المحفورة وحلقة التعليق في وسط الجسم.

كان التضليع بالحجر الذي حدث في العصور القديمة سليمًا ومفصلاً جيدًا.

الأصل
يضمن بائع هذه القطعة بموجب هذا الحصول على هذا الشيء بشكل قانوني. اشتراها المالك الحالي في المملكة المتحدة من London Art Market ، قبل عام 1992.

يضمن المورد أنه حصل على هذه القطعة بطريقة قانونية.
الوثائق ذات الصلة اطلعت عليها Catawiki.

معلومات مهمة.
يضمن البائع أنه يحق له شحن هذه القرعة.
سيحرص البائع على ترتيب أي تصاريح ضرورية.
سيبلغ البائع المشتري بهذا الأمر إذا استغرق ذلك أكثر من بضعة أيام.

فخورون بأن أكون عضوًا في BNTA و ADA وعليه فإنهم يلتزمون بقواعد السلوك الصارمة الخاصة بهم. جميع العناصر المعروضة أصلية ومضمونة دون قيد أو شرط لتكون أصلية.


[الطب في بلاد ما بين النهرين القديمة - الجزء الأول]

يلخص العمل الحالي الجوانب الأكثر توضيحًا لأسس وممارسة الطب في بلاد ما بين النهرين القديمة ، منذ اختراع الكتابة ، منذ أكثر من 5000 ألف عام ، وبداية عصرنا. يتضمن الجزء الأول من المقالة منظورًا موجزًا ​​للتطور السياسي والاجتماعي الذي ميز تلك الحضارات القديمة ، بالإضافة إلى الاختراعات والمعرفة التي استخدمتها الأجيال التالية للإنسانية. نتج معظم ما هو معروف عن هذا الموضوع ، وكذلك الأحداث التاريخية والسياسية والاجتماعية التي حدثت في المنطقة خلال تلك الحقبة البعيدة ، عن فك تشفير حوالي نصف مليون لوحة صغيرة من الطين أو أجزاء مع نقوش نصية بأحرف مسمارية. التي تم اكتشافها منذ منتصف القرن التاسع عشر في أنقاض المدن الرئيسية للإمبراطوريتين البابلية والآشورية. الجزء الثاني يشمل حصريًا الخصائص الرئيسية للطب في بلاد ما بين النهرين القديمة ، في جوانبها الرئيسية: مفهوم المرض والمعالجين والممارسة. كان المرض يعتبر عقابًا إلهيًا أو ناتجًا عن تأثير خبيث. في تلك القاعدة ، بدأ الدواء بكونه وقائيًا ، أو باستخدام التمائم المناسبة ، أو عن طريق القرابين أو التضحيات التي تهدف إلى تهدئة تلك القوى الخبيثة. امتاز علاج عمومية الأمراض بطرد تلك الأرواح والتأثيرات الخبيثة من جسم المريض ، وتنقيته ، والذي تم من خلال تدخل محدد من ãshipu (رجل دين - طارد الأرواح الشريرة) دون نتائج ، واستمر العلاج من قبل ASû (المعالج العملي) الذي ناشد مجموعة من التلاعب الجسدي ، والأعمال الجراحية المحدودة ، وإعطاء أو تطبيق الوصفات الطبية الناتجة عن خليط من المواد العضوية وغير العضوية. في حالة الفشل ، يمكن للمرضى (وكذلك الأفراد أو القادة) الرجوع إلى الكاهن (الباري) الذي ، من خلال فحص أعضاء حيوان تم التضحية به بشكل خاص من أجل التأثير ، من شأنه أن يعطي قرارًا نهائيًا بشأن المرض أو المستقبل. فصل الطب في بلاد ما بين النهرين القديمة عن هذا الجانب الأكثر غموضًا ، وتغذى في المعتقدات الدينية والسحر ، واشتمل على المعرفة العقلانية ، وبالتأكيد كنتيجة للمراقبة المنهجية للمرضى والتفسير السيميائي. من تلك الملاحظات والمعرفة المشار إليها في الفترة السومرية ، والتي تم تسجيلها بعناية وصقلها ونقلها إلى الأجيال التالية ، تم إنشاء مجموعة قيمة من النصوص مع وصف الأعراض والعلامات والتشخيص والتنبؤ بالأمراض الأكثر شيوعًا ، والتي لا تزال قابلة للتحديد في هدية.


تميمة ظباء بلاد ما بين النهرين - التاريخ

ارتفاع حوالي 35 ملم. الوزن 16.51 غرام.
وجدت في جنوب شرق الأناضول
حجر رمادي

ارتفاع حوالي 88 ملم. الوزن 47،28 غرام.
الأصل على سبيل المثال. أ. مجموعة خاصة ، منذ عام 1962 في أوترخت.
حجر أسود
متصل

ارتفاع حوالي 71 ملم. الوزن 29.42 غرام.
السابق. أ. مجموعة خاصة ، منذ عام 1962 في أوترخت.
حجر رمادي
متصل

الطول 45 ملم. ويغث 1،36 غرام.
شيء مثير للاهتمام ونادر جدا.
متصل

حوالي 36x25mm الوزن 21.37 جرام
مثقوبة بطول كامل ، لتكون قادرة على ارتداء الحبل
أسد ذكر له لحية طويلة وغطاء رأس
مستلقية على اليسار ، محاطة بالأوتاد.

الإمبراطورية الأكدية كانت أول إمبراطورية قديمة ناطقة بالسامية في بلاد ما بين النهرين ، تتمركز في مدينة العقاد والمنطقة المحيطة بها ، وتسمى أيضًا العقاد في بلاد ما بين النهرين القديمة في الكتاب المقدس. يشير الكتاب المقدس إلى العقاد في تكوين 10:10 ، الذي ينص على أن بداية مملكة نمرود كانت في أرض العقاد. هوية نمرود التاريخية غير معروفة ، لكن البعض قارنه مع الأسطوري كلكامش ، مؤسس أوروك. وحدت الإمبراطورية المتحدثين الأكاديين والسومريين تحت حكم واحد. مارست الإمبراطورية الأكدية نفوذها عبر بلاد ما بين النهرين والشام والأناضول ، حيث أرسلت بعثات عسكرية إلى أقصى الجنوب مثل دلمون وماغان (البحرين وعمان الحديثتان) في شبه الجزيرة العربية. خلال الألفية الثالثة قبل الميلاد ، نشأ تعايش ثقافي حميم للغاية بين السومريين والأكاديين ، والذي تضمن ثنائية اللغة على نطاق واسع. استبدلت الأكادية بالتدريج اللغة السومرية كلغة منطوقة في مكان ما بين الألفية الثالثة والثانية قبل الميلاد (كان التأريخ الدقيق موضع نقاش). بلغت الإمبراطورية الأكدية ذروتها السياسية بين القرنين الرابع والعشرين والثاني والعشرين قبل الميلاد ، بعد الفتوحات التي قام بها مؤسسها سرجون الأكادي. في عهد سرجون وخلفائه ، تم فرض اللغة الأكادية لفترة وجيزة على الدول المجاورة مثل عيلام وجوتيوم. يُنظر إلى العقاد أحيانًا على أنها أول إمبراطورية في التاريخ ، على الرغم من أن معنى هذا المصطلح ليس دقيقًا ، وهناك مطالبون سومريون سابقون. بعد سقوط الإمبراطورية الأكادية ، اندمج شعب بلاد ما بين النهرين في النهاية في دولتين رئيسيتين ناطقة بالأكادية: آشور في الشمال ، وبعد بضعة قرون ، بابل في الجنوب.

على الأختام والفن الأكاديين نرى في الغالب أسدًا برأس ذكور. الشعر الطويل واللحية هي أيضًا نموذج الأكاديين ، ولها بعض التشابه مع الرأس البرونزي الشهير للملك الأكادي مانيشتوسو (2269-2255 قبل الميلاد) أو نارام سين (2254-2218 قبل الميلاد) في المتحف الوطني العراقي.

الأصل: مجموعة خاصة ألمانية. تم اقتناؤها في سوق ميونيخ للفنون في التسعينيات
ختم ختم نادر جدا بتفاصيل ممتازة.
انتكت

الوزن 3،94 غرام. الذهب حوالي 24x22mm. جعران حوالي 16 × 11 ملم.
جعران رمادي ستيتيت "مواجهة الشكل (الإله) مع طائر تحتها ، واقفًا على اليسار" ،
مثبتة في أمل من الذهب الخالص.

إلى حد بعيد ، كان أهم تميمة في مصر القديمة هو الجعران ، وهو رمز مقدس للمصريين مثل الصليب بالنسبة للمسيحيين. كان الجانب السفلي من البطن ، أو الجانب المسطح ، من الجعران يُكتب عادةً بأسماء الفراعنة والمسؤولين ، والأسماء الخاصة ، والشعارات السحرية ، والصيغ ، والتصاميم الحلزونية والأنماط الأخرى ، وصور الآلهة ، والحيوانات المقدسة ، والرموز الدينية. كانت الجعران شكلاً شائعًا من أشكال "السحر" التي يمكن لأي شخص تحمل تكلفتها وارتداؤها بسهولة على حبل على شخصه. تم صنع معظم الجعران للعيش. كان يُعتقد أن الكائن السحري الصغير مشبع بقدرات وقائية خاصة لدرء الشر وتوفير الأشياء الجيدة للمالك لهذه الحياة وأيضًا في الحياة التالية ، خاصةً عند حياكته على أغلفة المومياء. على الرغم من أن الجعران معروف منذ العصور الأولى ، إلا أنه في الأسرة الثانية عشر أصبح استخدامه كأختام شائعًا. كانت الغالبية العظمى من فقمات الجعران صغيرة جدًا ، وعمومًا يتراوح قياسها بين 1.5 - 2 سم. طويلة بمقدار 1 - 1،5 سم. واسع.

الأصل: من مجموعة ألمانية تم الحصول عليها في سوق الفن الألماني في الثمانينيات
نادر جدا ورائع محفوظ.
متصل

الطول حوالي 50.6 سم.
الأصل مجموعة خاصة ألمانية
انتكت

الطول 15.7 سم. وزن حوالي 162 جرام

في حالة رائعة مع الزنجار الأخضر.

الأصل جمع ألماني خاص

متصل

الوزن حوالي 328 غرام. ارتفاع 13،00 سم (موضوعة على قاعدة خشبية 4،80 سم)
الشكل المومياء الذي يحمل العصا والمذبة
ويرتدون الصل المقدس والصل الأمامي.

يمثل هذا التمثال البرونزي الرائع النذري أوزوريسإله الخصوبة ، ملك الموتى ، وحاكم الأبدية. منذ عدة قرون ، ربما تم العثور عليه داخل معبد ، تم وضعه كقربان للإله العظيم. تم تصويره ملفوفًا على أنه مومياء ، ممسكًا بعصا ومذبة. هاتان السمتان تعملان كمستقبلات رمزية لسلطته الإلهية على قوى الطبيعة. يرتدي غطاء رأس مزدوج العمود ولحية مضفرة مستعارة برأس منحني. هذا النوع من اللحية هو رمز للألوهية بينما غطاء الرأس يربط الإله بالفراعنة الحاكمين. تذكر أسطورة أوزوريس أن شقيقه سيث ، الذي تغلبت عليه الغيرة ، قتله ومزق جسده إلى أربعة عشر جزءًا ، مبعثرًا في جميع أنحاء مصر. اجتازت إيزيس ، الزوجة المخلصة لأوزوريس ، الأرض وجمعت كل أجزاء جسده. ثم ألقت تعويذة أقامت زوجها المتوفى ليلة واحدة ، حمل خلالها طفلهما حورس. وهكذا ، كان أوزوريس هو الشخصية المركزية في الديانة المصرية ، وهو الإله الذي انتصر على الموت وبالتالي أعطى الأمل في إعادة الميلاد والقيامة لجميع الرجال. تتحدث هذه الصورة المدهشة للإله في مومياءه الملكية عن لغز عالمي ، الأسئلة التي لم تتم الإجابة عليها والتي لا يوجد إجابة مؤكدة على أي رجل حي.

الأصل: مجموعة فرنسية خاصة تم الحصول عليها في السبعينيات من سوق الفن بباريس.
قطعة فنية رائعة ، مع الزنجار البني الغامق الجذاب.
انتكت

مصنوعة من قيشاني اخضر ارتفاع 50 ملم. - الوزن 10،72 غرام.

الإله القزم بيس أو بيسو بيس ربما كان إله مصري مستورد ، ربما من أصل نوبي. كان بس إلهًا حاميًا شعبيًا في مصر ولعب دورًا بارزًا في المعتقدات الشعبية. أنقذ الناس في حياتهم اليومية من كل المؤثرات السلبية وخاصة في فترة الحمل وساعد في الولادة وعزز الخصوبة. كان وصيا على الثعابين والشقاء. على الرغم من دوره المهم ، إلا أنه لم يكن أبدًا أحد أعظم الآلهة في العالم المصري القديم. تمثل هذه التميمة "بس" في شكلها النموذجي عارياً مع تاج من الريش يقف على قاعدة متكاملة. تُظهر التميمة المصنوعة من الخزف المصري شكل الإله على كلا الجانبين وهي مزججة باللون الأخضر الجميل. نادرًا ما توجد تمائم من هذه النوعية في سوق الفن.

الأصل: مجموعة خاصة فرنسية قديمة
بعض الرقائق الطفيفة
انتكت

مصنوع من القيشاني بطلاء زجاجي أزرق تركي بارتفاع 65 مم. - الوزن 802 غرام.

في الأساطير المصرية ، أنا مجموعة (نُسِخت أيضًا Imseti و Amset و Amsety و Mesti و Mesta) هو إله جنائزي ، أحد أبناء حورس الأربعة المرتبطين بالجرار الكانوبية ، وتحديداً تلك التي تحتوي على الكبد. نظرًا لأن المصريين رأوا الكبد على أنه مقر المشاعر البشرية ، فإن تصوير Imset ، على عكس إخوته ، لم يكن مرتبطًا بأي حيوان ولكن تم تصويره دائمًا على أنه إنسان محنط. تعتبر إيزيس حامية له ، وتعتبر نفسها راعية لاتجاه الجنوب. في مصر القديمة ، كان يُعتقد أن الكبد هو مركز العاطفة. ارتبط القلب المكسور أو الموت بسبب الإفراط في المشاعر بالإله. وهكذا أصبح اسم هذا الإله "اللطيف" ، وهو "إمست" في اللغة المصرية القديمة.


دين

كان دين بلاد ما بين النهرين سعيًا للخلاص مثله مثل كل الناس ، عاش رجل بلاد ما بين النهرين "النعيم" الذي قبض عليه في رهبة وجذبه بشهوة. لكن هذا المسعى وهذه التجربة كان لهما طابع محدد اتخذتهما شكلا ضمن شروط محددة ومحددة للزمان والمكان. لقد كانت مكونات لثقافة مميزة لم تكن شرقية فقط ، بل كانت داخل الشرق الأدنى القديم ، مهما كانت أوجه التشابه ، شيء منفصل ، لا إيراني ولا سوري ولا مصري. لذلك ، يجب أن يسعى وصف هذا الدين في المقام الأول لفهم تلك الفترات الحاسمة عندما تم تشكيله ووجد تعبيره المميز في بلاد ما بين النهرين. مع هذا النطاق في الاعتبار ، فإن هذه المقالة ، بعد النظر في المصادر واستخدامها ، سوف تتناول أولاً آلهة بلاد ما بين النهرين القديمة ثم العلاقة بين الآلهة والإنسان.

مصادر. بشكل عام ، لا يوجد نقص في المواد ، والتي تمتد في شكل مكتوب أو غير مكتوب على مدى ثلاثة آلاف عام. الأساطير ، الصلوات ، الترانيم ، الطقوس ، آداب الفأل والحكمة ، التصريحات المتكررة أو الإشارات إلى المفاهيم والممارسات الدينية في السجلات الملكية ، في النصوص القانونية ، في النصوص القانونية وحتى في الوثائق الاقتصادية ، والآراء الدينية المتضمنة في الأسماء الشخصية و # x2014 هذه بشكل عام تشكل المصادر المكتوبة. البيانات غير المكتوبة هي البيانات الأثرية: مخططات المعابد ، والتماثيل ، والشعارات الإلهية ، والمذابح ، والمشاهد الدينية على الأختام الأسطوانية ، إلخ.

محددات. ومع ذلك ، فإن استخدام هذه المواد له حدوده وصعوباته. تكشف المصادر بشكل أساسي عن الدين الرسمي للمعبد والقصر الذي لا يعرف إلا القليل عن الديانة الشعبية. علاوة على ذلك ، في تفسير المصادر هناك مشكلة اللغة. لا تزال لغة السومريين غير مفهومة بشكل كامل ، وحتى الأكادية لا تخلو من غموضها. هناك أيضًا مشكلة استيعاب تعقيد المؤسسات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية التي كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالحياة الدينية. هناك أخيرًا مشكلة الوقت. لا يوجد دين على قيد الحياة يمتد لأكثر من ثلاثة آلاف عام ويبقى ثابتًا. وراء الأشكال التقليدية التي يلتزم بها الدين ، هناك تحولات ، دقيقة في بعض الأحيان ، في التركيز والقيمة.

لكن الصعوبة الكبرى تكمن في فهم عقلية رجل بلاد ما بين النهرين القديم التي نظر بها إلى الكون في الوضع الديني الذي ينطوي على اهتمام وانخراط شخصي عميق. بالنسبة له كان العالم "أنت" ، حيويًا ، شخصيًا ، يكشف عن إرادة وحضور. لقد شعر أنه جزء من الطبيعة ولم يستطع الابتعاد عنها والحكم عليها ، كما هي ، من فوق. لم تكشف أحداثها أي قوانين ناتجة عن التجريد. لقد كانت حالات فردية لإرادة متأصلة في الظواهر. وبالتالي ، فإن التعبير عن مواجهة "أنا" مع "أنت" لم يكن علميًا ولا منهجيًا ، بل كان لضرورة داخلية ، مرتبطًا بالملموس والفرد ، ولم يكن أي من أشكاله المتعددة قادرًا على إعطاء أكثر من تعبير جزئي ، وإن كان صحيحًا ، عن التجربة الغنية بلا حدود التي ولدت فيها.

الآلهة. للحصول على بعض الفهم للآلهة في بلاد ما بين النهرين القديمة ، من الضروري النظر في تجربة الإنسان البدائية ، وتأثير التطور الاجتماعي والسياسي ، لا سيما في عهد سلالة العقاد وسلالة بابل الأولى ، وطبيعة الفكر الأسطوري. في هذا الجزء من العالم القديم.

تجربة أولية. سيولة معينة في مفهوم الإله يميز دين بلاد ما بين النهرين في جميع الفترات. إلى ورقة باب المعبد ، على سبيل المثال ، تُنسب الشخصية ، وكما Ig-galla ، "Great Doorleaf" ، فهو حارس الباب للإله السامي An أو مثل Ig-alima ، "Doorleaf of the Bison ،" أحد أفراد أسرة Nin-girsu في Lagash ، مكلف بواجبات محددة وموضوع عبادة. وبالمثل ، فإن أوتو ، إله الشمس وإله العدل ، لديه وزيره Nig-gina ، "Justice" ، و Nigsisa ، "Equity". لكن مثل هذه الآلهة هي إلى حد ما ثانوية تستمدها من علاقتها بقوى الطبيعة.

بهذه القوى كان لرجل بلاد ما بين النهرين مواجهته الأساسية مع الإلهي. للتوضيح من عدد قليل من الآلهة الرئيسية: إنكي ، "رب الأرض" ، إله المياه العذبة تحت الأرض التي ظهرت في المستنقعات والبحيرات والبحيرات ، فجرت الأرض الإلهة نيسابا ، في القصب والأعشاب و حبوب الإلهة إنانا ، القوة في عنقود نخيل التمر ، إله القمر نانا ، تضيء ظلام الليل إله الشمس أوتو ، القوة في الضوء الأبيض اللامع لليوم إشكور ، إله العاصفة المطيرة ، جلب العشب إلى المراعي وتضخم الأنهار والقنوات بمياهه.

آلهة مختلفة. بالإشارة إلى الأزمنة الأولى ، كما أوضح تي جاكوبسن ، يجب على المرء أن يتحدث ، ليس عن آلهة واحدة ، ولكن عن العديد من الآلهة ، وفقًا للأنشطة الاقتصادية السائدة في مختلف مناطق سومر القديمة. في الجنوب حيث فصلت المستنقعات والبحيرات الخليج الفارسي عن سومر ، كان هناك معبد للصياد والصياد: إنكي ، المعروف أيضًا باسم أبزو ، "المياه العذبة" ، نديمود ، "مان كريتور" ، دارا أبزو ، Abzu ، "إلخ. النازية (ربما يرجع الاسم الحالي إلى Nanshe إلى خطأ في القراءة) ، ابنة Enki ، إلهة الأسماك Asal-lu & # x1E2B ، وهو ابن Enki ، أوضحه Jacobsen بأنه" Asal ، the Man Drencher ، " هو إله المطر الرعد. في الجنوب على طول ضفاف نهر الفرات حيث نمت نخيل التمر ، تضم البانتيون: إنانا ، "عشيقة تجمع نخيل التمر" ، خاصة وأن هذه القوة كانت تشير إلى مخزن التمور دوموزي-أما-أوشوم-غال- آنا ، قوة الحياة في نخيل التمر العديد من الآلهة القاتونية مثل Nin-gish-zida ، "شجرة الرب الفعالة" ، حامل العرش في العالم السفلي ، Nin-a-zu ، "Lord Water-Knower (؟) ،" ابن في أحد تقاليد إريش كي غال ، "سيدة المكان العظيم (العالم السفلي)" دومو ، "الطفل" ، إله النباتات. تضم مجموعة رعاة البقر في الجنوب: نانا ، إله القمر أوتو ، إله الشمس نين صن ، "ليدي وايلد كاو" Nin- & # x1E25 ar ، إله العواصف المطيرة ، وزوجته ، Nin-i- غارا ، "عشيقة السمن والقشدة" شكان ، ابن أوتو ، إله الحياة البرية في السهوب وآن ، إله السماء.في المنطقة المعشبة الوسطى ، كان هناك معبد للرعاة: إنانا ، الذي أحضر من البانتيون الجنوبي إلى دوموزي ، الراعي ، القوة الإلهية التي تجلت في حملان الربيع وأضرع النعاج المثقلة بالحليب وإيشكور ، إله العواصف المطيرة . بالنسبة للآشير ، كانت الآلهة: Nin- & # x1E25 ursag ، "Mistress of the Piedmont" ، التي تجسدت بشكل خاص في الحمير البرية في الصحراء الغربية ، ولكنها كانت أيضًا بشكل عام إلهة الحياة البرية في الصحراء وسفوح التلال و كانت تُعرف أيضًا باسم Dingirma & # x1E25 "الإلهة السامية" ، و Nin-tu ، "Mistress Getting Birth" وزوجها Shul-pae ، "ظهور الشباب" ، الذي لا يزال غير واضح المعالم. في أراضي الشمال والشرق ، والتي كانت في تاريخ بابل من الناحية السياسية والاقتصادية المنطقة الأكثر أهمية وموطناً لبعض أهم الآلهة في ديانة بلاد ما بين النهرين ، ضمت البانثيون: إنليل ، "لورد ويند" ، الذي جلب أمطار الربيع وكان لها الفضل في إنشاء معول ، في العصور القديمة أهم أداة زراعية نينليل ، "ميستريس ويند" زوجة إنليل وأصلها إلهة الحبوب نيسابا من الحبوب المذكورة أعلاه ، وزوجها هيا ، إله المتاجر نينورتا (في لاجاش يُدعى نين جيرسو) ، وابن إنليل ونينليل ، إله الرعد والمطر للمزارعين ، وباو زوجة نينورتا ، وهي إلهة مرتبطة بشكل خاص بالكلاب والشفاء. من هذه الآلهة نرى مدى ارتباط الدين القديم بالطبيعة وما كان يبحث عنه الإنسان: القوت ، ووفرة الرفاهية المادية ، وتكامل حياته مع قوى الطبيعة التي تمنح الحياة.

في هذه المرحلة المبكرة من دين بلاد ما بين النهرين يجب ملاحظة الارتباط الوثيق للظاهرة الطبيعية والقوة الإلهية المتأصلة. هذا واضح ليس فقط في الأسماء الإلهية & # x2014 Utu هي الشمس وإله الشمس ، Nissaba هي الحبوب وإلهة الحبوب ، البقرة الإلهية ، الشجرة الإلهية ، إلخ. & # x2014 ولكن أيضًا في تمثيلات إلهي. وهكذا ، كان نينورتا إم دجود ، "السحابة العملاقة" ، وربما كان اسمه الأول ، وقد تم تمثيله كطائر عملاق بأجنحة ممدودة ورأس أسد. بهذا الشكل كان يعبد في العصور التاريخية. كانت صورة إنانا هي صورة حزم القصب والشاشة الملفوفة لبوابة المخزن.

إله الشر. يجب ذكر نوعين آخرين من الإله ، على الرغم من صعوبة تحديد ما إذا كانا ينتميان إلى المفاهيم المبكرة للإله. الأول كان الإله الشرير. كان هو الإله الذي لم يتلق أي عبادة. يمكن أن يثير الرهبة عندما يضرب الشر في ظروف غامضة أو جماعية ، لكنه لا يستطيع الانجذاب. لذلك تم تجنبه قدر الإمكان. تم استخدام السحر لدرئه ، أو إذا وقع أحد في نطاق سلطته ، لإزالته.

الله الشخصي. إذا كان "الإله الشرير" على أطراف العالم الديني في بلاد ما بين النهرين ، فإن مركزه (على الأقل على مستوى الدين الشخصي) هو الإله الشخصي. في الأصل ربما تمت ملاحظته فقط فيما يتعلق بهؤلاء الأفراد الذين قد يقال إنهم ولدوا تحت نجم محظوظ ، لأنه كان هناك شيء غريب حول نجاحهم ، حيث شعر المرء بوجود قوة أخرى غير مرئية. في العصور البابلية القديمة ، كان هو الإله الفردي لكل رجل ، وحاميه ، وراعيه أمام الآلهة العليا. بشكل عام ، ظل بلا اسم ، وكانت الاستثناءات الرئيسية هي الآلهة الشخصية للحكام ، على سبيل المثال ، نين جيشزيدا والنازية ، الإله الشخصي وإلهة جوديا لكش.

تأثير التنمية الاجتماعية والسياسية. مع نمو القرية إلى مدينة ، وتطور الاقتصاد جنبًا إلى جنب مع زيادة التخصص في الحرف اليدوية ، تغير المجتمع ، وظهر نوع جديد من القوة ، يتجاوز أي شيء في تجربة مجتمع القرية القديم. علاوة على ذلك ، تم تجميع هذه القوى الفردية تحت ضغط الأحداث في عصبة توحد المدن الرئيسية في سومر. كان لدين بلاد ما بين النهرين أساس جديد للتعبير عن تجربة القوة الإلهية ، وكان في هذه الفترة ، ج. 3000 & # x2013 2800 ، أنها حققت شكلها الكلاسيكي.

الآلهة أسياد. محليًا ، أصبح الإله الرئيسي الآن مالكًا لعقار شاسعة ، وكان المعبد مركزًا للحياة الاقتصادية وكذلك الدينية. هناك أقام تمثال عبادة الإله ، وهناك كان يتغذى يوميًا مع الآلهة الأخرى التي تتكون منها الأسرة الإلهية. كان لكل من هذه الآلهة مهمته الموكلة إليه في صيانة معبد القصر وإدارة التركة.

مع هذا التطور التجسيمي العميق ، تغير دور كل من الله والإنسان. ولأنهم كانوا حكامًا ، سامين وبعيدين ، انسحبت الآلهة إلى مسافة بعيدة ، لكنهم اقتربوا إلى حد ما من أنهم اتخذوا شكلًا بشريًا. من الآن فصاعدًا ، تم تصور الآلهة على أنها بشر ، على الرغم من أن بقايا الصورة السابقة كانت واضحة في كثير من الأحيان: تنبت الحبوب من أكتاف نيسابا ، وتأتي أشعة الشمس من جسد أوتو ، إلخ. يوفر للرفاهية السياسية والاجتماعية ، وكذلك الاقتصادية ، لرعاياه. يجب أن يقاتل للدفاع عن مدينته ، لقد كانت نينجيرسو هي التي شنت الحرب من أجل لكش. كان عليه أن يتأكد من أن عناصر الخلاف الخطيرة داخل المدينة قد هدأت ، فهو مهتم بالقانون وإصلاحه حتى تسود العدالة في شؤون الرجال.

أصبح الإنسان عبدا للآلهة. لقد عمل في ملكية سيده حيث ، مع نمو التخصص ، كان لديه مهمته الموكلة إليه. أنتج الرجال المادة الخام التي صنعتها النساء في المنتج النهائي. حتى عندما خضعت الاشتراكية الثيوقراطية في العصر السومري لعلمنة تقدمية للحياة ، كان البيان الكلاسيكي لهدف الإنسان ولا يزال أنه صنع لخدمة الآلهة.

الملوك كالآلهة. في هذه الفترة ، بدأت السلطة الملكية في التطور ، وأصبح الملك تدريجياً الوسيط البشري الرئيسي بين الآلهة والرجال. حكمًا عن طريق الإرادة الإلهية ، ووسط النعم الإلهية للرجال من خلال الاهتمام الدقيق بمشيئة الآلهة والالتزام بها. وبسبب هذه الوظيفة الخاصة ، عمل كإله شخصي للمجتمع ، ووجد هذا تعبيرًا في فترة الأكاد عندما كان اسم الحاكم ، لأول مرة ، يسبقه محدد الألوهية. وبهذا المعنى المحدود للغاية ، كان الملك إلهيًا ، ولكن حتى هذا كان بالكاد قابلًا للتوفيق مع مفهوم بلاد ما بين النهرين عن الألوهية وتم التخلي عنه تمامًا بعد فترة الكيشيين.

الجمعية الإلهية. على المستوى الوطني ، كان الضريح المركزي في نيبور ، حيث اجتمع الآلهة في التجمع ، برئاسة آن وإنليل. تم تصور الكون على أنه دولة ذات قوة تكمن في النهاية في التجمع. تم تحقيق السيادة عن طريق الانتخاب ، وكان للآلهة العليا في مختلف المدن مكاتبهم المعينة أو التقليدية. بعد أن جاء An of Uruk و Enlil of Nippur إنكي من Eridu ، إله الحكمة والسحر (حيث أن الماء يسير في مساره ببراعة ويجد هدفه) ، الذي نظم الاقتصاد وأدار. أوتو ، الذي لم يكن هناك شيء سرًا ، كان القاضي الأعلى. كان إشكور ، الذي أدى هطول الأمطار إلى تضخم الأنهار والقنوات ، مسؤولاً عن نظام الري. قرر كل الآلهة مصائر سومر وخصصوا السلطة السياسية ، الآن لهذا الملك ، الآن لذلك. ولد التاريخ في جماعة الآلهة.

تطرقت مكاتب الآلهة إلى سمة مميزة للغاية لفكر بلاد ما بين النهرين. تم استدعاء هذه المكاتب أنا، وهو على الأرجح اسم الفعل "to be". إن الوجود ، ولكن كونه محددًا ومعياريًا ، أضفى على الطبيعة والمجتمع هيكلها الأساسي. في قطعة واحدة من التكهنات أنا كانت في بداية الأصول الكونية ، سابقة للألوهية نفسها. ومع ذلك ، في الترتيب الفعلي ، سيطرت الآلهة وتخلصت منها أنا كان هذا أعلى امتياز الألوهية.

فترة العقاد. لم تحدث الهيمنة السياسية للسامية تغييرات عميقة في ديانة بلاد ما بين النهرين. بشكل عام ، استوعب الأكاديون آلهتهم مع آلهتهم السومريين: إيا كان إنكي ، سين كان نانا ، أداد كان إيشكور ، شمش كان أوتو ، عشتار كان إنانا. تم تبني العديد من الآلهة السومرية ببساطة على سبيل المثال ، An (الذي كان أكديًا باسم Anum) ، و Enlil ، و Ninurta ، و Nergal ، وما إلى ذلك. البانتيون السومري (ارى إل [الله].)

ظهرت بعض الآلهة الجديدة واكتسبت شعبية عامة. معظم هؤلاء ، مثل Anunitum of Sippar ، التي كانت في الأصل إلهة الحرب ، تم استيعابها من قبل عشتار ، التي وصلت هيمنتها بين آلهة بلاد ما بين النهرين إلى النقطة عندما عشتار قصدت الإلهة نفسها. يمثل هذا الرقم المعقد بشكل متزايد ، قبل كل شيء ، عواطف المعركة والحب الجنسي. بينما تم تقليص الآلهة الأخرى في معظمها إلى شفيعين مع الآلهة ، ظلت قوة مستقلة (ارى عشتروت).

ومع ذلك ، لا بد أن شعبين يتحدثان لغتين مختلفتين تمامًا مثل السومرية والأكادية كانا على نفس القدر من الاختلافات العميقة في العقلية. حتى أثناء التبني ، لا بد أن الأكاديين قد تغيروا. يوجد دليل على مثل هذا التحول في الفن الأكادي ، والذي يظهر ، في معالجته للموضوعات الدينية ، كآبة وإحساسًا بتورط الإنسان في صراع قوى ، موضوعه ، غير مؤكد ، خارج عن سيطرته. لذلك ، ربما تغير الدين أكثر مما هو متوقع بشكل عام. هذا مجال لمزيد من التحقيق.

سلالة بابل الأولى. كانت هذه فترة العلمنة. نأى القصر نفسه عن المعبد ، وفي عاصمة بابل ، تم تعديل البانتيون التقليدي إلى مجد المركز الجديد للسلطة السياسية. تم ذلك من خلال تمجيد مردوخ ، إله مدينة بابل في الأصل. ربما كان اسمه يعني "عجل العاصفة" ، مشيرًا إلى أنه كان ، مثل إيشكور وشخصيات مماثلة ، إله الرعد والمطر. هذا من شأنه أن يفسر كونه يعرف بـ Asal-luh e ، ومن أين أبوه ، Enki (Ea) و Damgalnunna (Damkina).

مردوخ ونابو. تم العثور على أجرأ تعبير عن سيادة مردوخ في أسطورة enumaelish ، "عندما تكون على ارتفاع & # x2026". في إطار النمط القديم ، تُعزى هذه السيادة إلى اختيار الآلهة التي اجتمعت في التجمع. عندما أثبت الآلهة الأكبر سناً ، الذي يمثله إنكي ، أنهم لا حول لهم ولا قوة ضد قوى الفوضى ، تم اختيار مردوخ كبطل وطالب ، مع ذلك ، بأن تكون قيادته دائمة. تم منحه هذا عندما قدم دليلاً على قواه السحرية. مع التغلب على الفوضى ، صُنع الإنسان من دم الإله المتمرد كينغو ، للتخلص من الآلهة من توفير احتياجاتهم الخاصة. كافأت الآلهة مردوخ بمنزل خاص به ، النظير السماوي لمعبده في بابل ، E-sang-il ، "البيت المرتفع [قمته]."

في الواقع ، أخذ مردوخ مكان إنليل ، ولكن مع الفارق الكبير أنه أصبح إلهًا وطنيًا حقًا ، تعبيرًا عن قوة بابل السياسية. تميل الآلهة الأخرى إلى التقليل من أهميتها حيث أصبحوا مجرد موظفين في مردوخ أو جوانب من سلطته. يسجل أحد النصوص أن مردوخ كحاكم ومستشار كان إنليل حيث أضاء السماء كان سين كإله للعدالة كان شمش ، إلخ. ومع ذلك ، نظرًا لأن أجزاء جسد نينورتا في أماكن أخرى تم تحديدها مع مختلف الآلهة العليا ، فنحن غير مبررين في تفسير النص على مردوخ ببساطة من حيث دوره كإله وطني. كلا النصين يكشفان عن ميل إلى الهينوثية في التكهنات اللاحقة.

مع صعود والده ، احتل ابن مردوخ ، الإله نابو بورسيبا وراعي المحاسبة ، مكانًا مهمًا في الديانة البابلية. امتدت طائفته إلى آشور ، وفي الألفية الأولى كان يتمتع بشعبية كبيرة ، حتى أكثر من والده [ارى نيبو (نابو)].

Assur. عندما اكتسبت أشور الهيمنة التي كانت ذات يوم لبابل ، أصبح إله مدينة آشور (أشور) ، والذي كان يُدعى أيضًا أشور (أشور) ، النظير الأشوري لمردوخ كإله وطني. تم استيعابه إلى حد كبير مع إنليل كانت زوجته نينليل ، وكان مجمع المعبد الخاص به في آشور ، مثل معبد إنليل في نيبور ، المسمى إي شارا ، وأصبحت آلهة نيبور ، مثل نينورتا ، جزءًا من بلاطه. سعى الفصيل الموالي للآشوريين لإثبات تفوق أشور على مردوخ المكروه من الفصيل المعارض المؤيد للبابليين. سنحاريب ، ربما أكثر أنصار الإله الآشوري تعصباً ، استبدل آشور بمردوخ في Enuma إليش وساوى آشور بالإله أنشر والد أنوم. في الوقت نفسه حاول نقل الاحتفال بعيد رأس السنة البابلي التقليدي بتلاوته إينوما إليش ، إلى آشور.

لكن في الواقع ، بقي آشور أكثر من مجرد تأليه للسلطة الآشورية والطموح السياسي. تكريما له تسبب الملك الآشوري في كل الدمار والمجازر التي ملأت السجلات الملكية الآشورية. كان تمييز الإله آشور في ديانة بلاد ما بين النهرين هو أنه وحده كان إله الدم في الغالب.

خرافة. الأسطورة هي الرد على "لماذا" الأشياء ، ولأن كل الطبيعة كانت "أنت" ، يجب أن تتحدث الأسطورة عن من الذى بدلا من ماذا او ما ويجب أن تكون قصة قوى شخصية وصراعاتها المحتملة. يؤكد الفكر الأسطوري ليس استطراديًا ولا يجادل فيه. قيمته التفسيرية هي قيمة الرمز بدلاً من المفهوم الواضح ، وبالتالي فهو غير منهجي ، مما يسمح برموز أخرى ، وتفسيرات أخرى ، بدون تماسك منطقي داخلي. والأسطورة دينية في الأساس. إنها تجربة دينية تُعطى شكلاً وهيكل في تبديلها للمعنى الداخلي للأشياء خارج الفئات المألوفة للزمان والمكان إلى الترتيب البدائي للنشاط الإلهي ، فهي تعطي تعبيرًا عن المتعالي المتأصل في موضوع التجربة الدينية.

يمكن ذكر عدد قليل فقط من أساطير سوميرو أكادية هنا. إينوما إليش ، سبق الإشارة إليه ، يشرح كل من موقع مردوخ في البانتيون وتنظيم الكون مع مكان الإنسان فيه. هناك أسطورة أخرى تحكي كيف نشأ القمر (-الله): الفتاة الصغيرة نينليل ، خلافًا لنصيحة والدتها ، ذهبت للاستحمام في قناة نون بيردو في نيبور ، حيث رآها إنليل واغتصبها ، والطفل المولود من الاتحاد كان القمر (الله). لماذا يتم تنظيم سومر اقتصاديًا على النحو الذي هو عليه؟ لأن إنكي زار سومر ، وعين لكل منطقة وظيفتها الخاصة وأعطاها مشرفًا. لماذا في نهاية الربيع من كل عام تذبل الطبيعة وتموت ، ويختفي اللبن من الضرع ، وما إلى ذلك؟ لأنه ، وفقًا لإحدى الأساطير ، تعرض دوموزي للهجوم والقتل من قبل مغيرين من العالم السفلي. لماذا يقوم تمثال إنانا كل عام برحلة بالقارب من أوروك إلى إريدو ، ليتم تطهيرها وإعادة تعيين إنانا في منصبها الإلهي؟ لأن إنانا نجح ذات مرة في إدمان إنكي ، وفي حالة النشوة التي عاشها ، أعطى إنانا أنا & # x2014 هنا ربما تتكون بشكل ملموس من شعارات المكاتب المقدسة. أخذت نفسها إلى أوروك ، وعلى الرغم من أن إنكي ، الذي ينظر إلى الأمور الآن من منظور أكثر رصانة ، حاول سبع مرات منعها ، إلا أنها عادت بنجاح إلى أوروك بكل ما فيها. أنا. باختصار ، تفسير الطبيعة ، والعبادة ، والثقافة السومرية هو في الأساس ديني تعبيرها هو الأسطورة.

الآلهة والإنسان. يمكن وصف العلاقات الأساسية بين الآلهة والإنسان في بلاد ما بين النهرين القديمة تحت عناوين مثل الأماكن المقدسة ، والأزمنة المقدسة ، والعرافة والسحر ، وفقدان الخلاص واستعادته.

الفضاء المقدس. كان المعبد هو المسكن الأرضي للآلهة ، حيث تم وضع تمثال العبادة هنا ، حيث تركزت القوة الإلهية بشكل مكثف ، ومن هنا انبثقت إلى الأرض. كان المعبد ينتمي إلى بنية الكون ذاتها ، فقد كان "متعايشًا مع السماء والأرض" (قال عن E-ninnu في Lagash) ، "رباط السماء والأرض" (معنى اسم E-dur- an-ki في نيبور). ومضت بتأثير إلهي على وجه التحديد (لي لام ) ولهيبه الرعب الإلهي (ني ) كان مروعا (خوش ) وفي نفس الوقت مكان للفرح (كما في اسم E-khush-kiri-zal). كان لها نقاوة مقدسة (كوج ، سيكيل ) طقوسها (أنا ) كانت نقية وكاملة ( & # x161 u-du ). أعطت وفرة (nam- & # x1E2B هـ ) سمعت فيه صلاة (معنى E-arazu-gi & # x161 -tuk و E- & # x161 udde-gi & # x161 -tuk) تم نقل الذنوب (E-nam-tagga-du & # x1E25) ش). وفقًا لطبيعة الإله الذي كان يسكنه ، يمكن اعتبار المعبد حظيرة ماشية وحظيرة غنم ومكانًا للحكمة وما إلى ذلك. وكان له قدر من الألوهية نفسها. في عدد كبير من الترانيم للمعابد الرئيسية في سومر وأكاد ، والتي تُنسب إلى إينه إدوانا (ابنة سرجون الأكادي) ، يتم التعامل مع المعابد على أنها وكلاء مستقلون للسلطة ووجود أسماء المعابد كعناصر ظاهرية في الشخصية تشهد الأسماء على الاعتقاد الشائع بالقوة الإلهية للمعبد. تختتم كل ترانيم المعبد التي تم ذكرها للتو بالملاحظات الأساسية: "المعبد العاشر ، في منطقتك [؟] هو [الإله] أقام منزله ، وقد جلس على المنصة الخاصة بك."

لذلك يجب الحفاظ على المعبد. كانت إحدى الواجبات الرئيسية لملك بلاد ما بين النهرين هي توفير إصلاح المعابد. إذا كان المعبد في حالة خراب ، فيجب ، إذا أمكن ، العثور على الأسس الأصلية ، وكان المكان المحدد للمعابد السابقة هو المكان المقدس حقًا. يقع على الملك واجب وضع الأساس الأول ، ودهنه بالزيت والنبيذ والعسل ، وتحديد المكان الذي بناه بواسطة الكتابة. كانت أكبر كارثة يمكن أن تتعرض لها مدينة هي تدمير هيكلها. هذا يعني أن الإله قد رحل ، وانتهى الأمل. أكثر التراكيب الدينية المؤثرة في بلاد ما بين النهرين هي الرثاء على معابدهم المدمرة.

في العمارة الدينية ، كان إنشاء الزقورة ، برج المعبد ، في بلاد ما بين النهرين ، محاولة لتوحيد الإنسان والإله. قد يكون أصله نفعيًا في المراحل الأولى من Eridu ، فقد تم بناء الضريح على منصة مرتفعة ، ربما لحمايته من الغمر. لكن بحلول فترة الوركاء ، كان ارتفاعها أكثر من 40 قدمًا في أور ، ولم يعد التفسير النفعي مناسبًا. الزقورة الآن هي الجبل المقدس الذي على قمته التقى الإنسان بالله. وفقًا لهيرودوت ، فإن زقورة بابل ، و E-temenan-ki ، "المنصة الأساسية للسماء والأرض" ، ارتفع على سبع مراحل ، كل منها بلون مختلف ، وعلى القمة كان الضريح. في خورساباد ، دور شارو كين ، التي أسسها سرجون الثاني كعاصمة له ، ربما كانت هناك سبع مراحل ، بارتفاع يساوي عرض القاعدة (143 قدمًا). يظهر الرقم 7 والتماثل التكهنات الكونية (ارى برج بابل).

الوقت المقدس. كل يوم كان تمثال العبادة يلبس ويتغذى من قبل طاقم الكهنة الملحقين بالمعبد ، وكانت هذه الأنشطة مصحوبة بالصلاة. كانت هناك أيضًا أعياد شهرية: يتم تكريم الأيام الأولى (القمر الجديد) ، واليوم الخامس عشر (اكتمال القمر) ، واليوم الثامن والعشرون أو التاسع والعشرون (اختفاء القمر) بطقوس خاصة. تم تكريم آلهة مختلفة بشكل خاص في شهور مختلفة ، كما هو الحال في لاجاش حيث كان لكل من الآلهة نين جيرسو والنازيين وباو أعيادهم الخاصة في أوقات مختلفة.

عيد رأس السنة الجديدة. تم الاحتفال بأهم مهرجان في العام الجديد. تتعلق معظم المعلومات المتاحة بأدائها في بابل على الرغم من أن المصادر متأخرة ، إلا أنها تعكس بالتأكيد الممارسات القديمة. في بابل تم الاحتفال به في مارس وأبريل ، عندما أحيت الطبيعة. كانت أهميتها كونية: قولا وفعلًا ، تم إعادة تأكيد تجديد الطبيعة انتصارًا على قوى الفوضى ، وإعادة تمثيلها وإعادة تفعيلها في واقعها الأساسي.

بدأ المهرجان بأربعة أيام من التحضير وكان المزاج قاتما وكئيبًا. إلى مردوخ رفعت صلاة تطلب الرحمة والحرية للبابليين. في مساء اليوم الرابع Enuma إليش تمت تلاوتها بالكامل قبل تمثال مردوخ. بهذه القراءة تم الكشف عن أعمق معنى العيد. في اليوم الخامس ، جرد الملك من شارته الملكية ، وضربه الكاهن على خده ، وبعد ذلك ركع أمام مردوخ ليعلن براءته. أجاب الله على لسان الكاهن: "لا تخافوا & # x2026". ثم أعاد الكاهن الشارة وضرب الملك مرة أخرى. إذا كانت الدموع تنهمر في عينيه ، فهذا نذير خير. في اليوم الثامن ، أخذ مردوخ مكانه في غرفة الأقدار ، الدوكو (التل النقي). ربما كان هذا إعادة تمثيل & # x2014 في وجود تماثيل عبادة لمختلف الآلهة الذين وصلوا في وقت سابق من مراكزهم (نابو من بورسيبا ، إلخ) & # x2014 لاجتماع الجمعية الإلهية حيث مُنح مردوخ السيادة القوى. احتل اليومين التاسع والعاشر بموكب خاص إلى الحرم ب & # xEE t ak & # xEE ti ، مع الملك يقود مردوخ (موكب ضد قوى الفوضى؟) والطقوس (مأدبة إلهية؟) في ب & # xEE t ak & # xEE ti. في اليوم الحادي عشر ، تم تحديد مصائر العام التالي بعد أن قامت الآلهة المجتمعة بتكريم مردوخ باعتباره سيدهم الأعلى. في اليوم الثاني عشر ، عادت الآلهة إلى ملاذاتهم المعتادة.

الزواج المقدس. في هذا المهرجان ، نلاحظ مدى صغر دور الملك ، رغم أنه لا يمكن الاحتفال به بدون حضوره. في آشور ، كان الملك أكثر بروزًا في الطقوس المحلية في الإمبراطورية تاكولتو مأدبة للآلهة. يسود هذا التناقض في ممارسة السلطات الكهنوتية بين الملوك البابليين والآشوريين بشكل عام ، ولكن كان هناك طقس واحد في بابل ، الزواج المقدس (& # x1F31 & # x3B5 & # x3C1 & # x1F78 & # x3C2 & # x3B3 & # x3AC & # x3BC & # x3BF & # x3C2) ، حيث لعب الملك البابلي دورًا لا يقل عن دور الإله. تم تمثيل الزواج المقدس في الفن منذ وقت مبكر من فترة الوركاء ، وكان ممارسة شائعة في فترة Isin-Larsa. ثم ولأسباب غير معروفة ، قد يكون أحدها علمنة الملكية في بابل ، فقد اختفى.

في فترة Isin-Larsa ، وصف Ishme-Dagan نفسه بأنه زوج إنانا إنليل باني قيل إنها اقتربت منه على الأريكة المقدسة وأصبح ليبيت عشتار الإله أوراش قبل أن يتحد مع الإلهة. في وقت سابق ، في نقوش Gudea ، من الواضح أيضًا أنه في Lagash تم الاحتفال باتحاد Nin-girsu مع قرينته Bau ، ويمكن أن نفترض أن الملك وقف مع Nin-girsu وكاهنة لـ Bau. يشير النص الأكثر شهرة والأكثر تفصيلاً إلى Idin-Dagan باسم Dumuzi ، زوج Inanna. تم وصف اتحاد الملك والإلهة ، ثم بعد مجيئهم من غرفة الزفاف ، أقاموا مأدبة معًا من الوفرة التي حققها اتحادهم في الربيع ، وفقًا للفكر الأسطوري.

العرافة والسحر. كانت جميع ظواهر الطبيعة مليئة بالمعاني ، وبالتالي ، لم يُنظر فقط إلى الأحداث غير العادية ، مثل الكسوف أو الزلازل أو الولادات الوحشية ، على أنها نذير ، ولكن ضمن إيقاع الحياة اليومية ، في الأحلام ، في دورات النجوم. والكواكب ، في رحلة الطيور وأحشاء الأغنام ، يمكن للورثة المهرة لتقليد طويل أن يفسروا المسار المستقبلي للأحداث. كانت حياة الملك ، وخاصة في آشور ، محكومة فعليًا بنتائج التحقيق في البشائر. يمكن أن يتذمر من الصوم الذي فرضه عليه عدم ظهور القمر في بداية الشهر ، لكن المنجمين ظلوا مصرين (ارى عرافة).

تم دمج السحر مع دين بلاد ما بين النهرين بدلاً من معارضته. كانت تمارس جنبًا إلى جنب مع الصلاة للآلهة ، وخاصة Ea و Asal-lu & # x1E25 e ، الذين استمدت فعاليتها الحقيقية. كان السحر ضروريًا لأن جميع القوى غير المرئية لم تكن مفيدة ، فهناك شياطين جلبت كل أنواع العلل إلى الرجل الذي يمكنهم الوصول إلى سلطتهم. كانت وظيفة السحر هي إبعادهم أو طردهم ، ولهذا كانت هناك كلمات وأفعال قوية ، وقوى من النباتات والأحجار معروفة للمتخصصين ، والتمائم ، والتعويذات ، إلخ.

خسارة واسترداد الخلاص. كانت هناك خسارة واحدة مشتركة بين الجميع ، والتي ، لكونها هي الطبيعة نفسها ، لم تدمر نمط الخلاص حقًا ، ولكنها فرضت فقط على الإنسان ضرورة المشاركة في مسار الطبيعة. قبل كل شيء ، كان هذا هو اضمحلال الحياة في هبوب حرارة الصيف. من الناحية الأسطورية ، كان السبب هو اختفاء زوجة إنانا أو طفل الأم العظيمة ، وتقاسم الناس حزن الزوج أو الأم الثكلى في الرثاء على "الشخص البعيد".

كابريس الإلهي. ومع ذلك ، فقد تم تعويض هذه الخسارة في إحياء الطبيعة. كانت الخسارة الأخرى والأكثر خطورة هي تلك التي قد تصيب الفرد أو المجتمع أو الأمة خارج مجرى الطبيعة. من أين أتت؟ ماذا كان علاجه؟ كانت إحدى الإجابات هي إلقاء المسؤولية على الآلهة. كان الملك أوروكاجينا مقتنعًا ببراءته ، ومع ذلك فقد غزاها الملك لوغالزاجسي ملك الأمة. تجرأ على الدعاء لتكون الجريمة على رأس نيسابا ، إلهة لوغالزاجيسي الشخصية. كانت القوة الإلهية تعمل ، ولم تكن عملياتها بالضرورة عادلة. غالبًا ما يشار إلى غموض الطرق الإلهية في الأدبيات الدينية ، وهي ليست دائمًا مسألة التعالي البسيط في بعض الأحيان ، بل هي حالة النزوة التي لا تخضع لقانون أعلى.

الخطيئة. كان الجواب الآخر هو الخطيئة. يجب على الإنسان أن ينحني ، ويعترف بذنبه ، ويكفر عن طريق الطقوس المنصوص عليها ، ويأمل أن يجد مرة أخرى نعمة إلهية. غالبًا ما كان يعتقد في إلهه الشخصي أن مصاعبه تعني أن هذا الإله ، حاميه ، قد شعر بالإهانة وتركه. ثم تم مناشدة الآلهة السامية وطلب منهم إرضاء الإله الشخصي. اعترف التائب بحرية بذنبه ، حتى لو لم يتذكر جريمته. لقد أدلى باعترافه على نحو مذل ، لكن المرء يبحث عبثًا عن علامة على "الروح المنسوبة". أساسها ، الحب ، كان ينقصه.

في نهاية المطاف ، تطلبت القناعة البشرية الفطرية بأن الأبرياء لا ينبغي أن يعانوا بحثًا حقيقيًا عن طرق الآلهة مع البشر. تم التطرق إلى المشكلة في الأدب السومري والأكادي في فترة الكيشيين وأصبحت موضوعًا. كان الحل الجريء لكتاب العمل ، تجربة يهوه ، الذي يتحدى التعبير العقلاني ، بعيدًا عن أسمى أفكار بلاد ما بين النهرين. بقيت مشكلة بلا حل.

موت. كانت خسارة واحدة نهائية. في نهاية المطاف ، لا يمكن للإنسان أبدًا أن يدمج وجوده مع قوى الطبيعة التي تمنح الحياة ، والتي ، عندما ماتت ، قامت مرة أخرى. يجب أن يموت الإنسان. لقد عاش في عالم مظلم من التراب والعطش ، في "أرض اللاعودة". في الفترة المتأخرة ، تم التمييز في الكثير من الخير والشر ، لكن لم يتم تفصيله ، ومن المشكوك فيه أن يكون له تأثير كبير. "كلكامش ، إلى أين أنت؟ لا تجد الحياة التي تسعى إليها. عندما خلقت الآلهة البشرية ، وضعوا الموت للجنس البشري جانبًا ، واحتفظوا بالحياة بأيديهم" (ارى ملحمة جلجامش).

استنتاج. عند التضحية بالعديد من الحقائق حول الديانة القديمة في بلاد ما بين النهرين ، جرت هنا محاولة ، بشكل رئيسي على طول الخطوط التي أشار إليها جاكوبسن ، لتفسير هذا الدين من منظور التجربة الدينية وتحديد التأثيرات الرئيسية على تكوينه والتعبير عنه. قد لا يقبل جميع العلماء هذا التفسير ، وعلى القارئ الرجوع إلى الببليوغرافيا لمعرفة وجهات النظر الأخرى. في السعي للعودة إلى عالم بعيد وغريب جدًا ، فإن الأخطاء واللقاءات مع اختلاف الآراء أمر لا مفر منه ولا يمكن للمرء أن يأمل إلا في تقريب ما كان واقعًا. كان دين بلاد ما بين النهرين ، بكل نواقصه ، شيئًا عميقًا وخطيرًا يجب أن يكون واضحًا. كان يجب أن يكون هذا من أجل إعالة شعب لمدة ثلاثة آلاف من السنين والتأثير على العالم القديم بأكمله ، لا يُستثنى من الكتاب المقدس. لقد لعبت دورها ، وهو دور أكبر من دور معظم الأديان في التاريخ ، في الاستعداد "لملء الزمن".


شاهد الفيديو: بلاد ما بين النهرين القديمة 1-5 (أغسطس 2022).